Von Jesus zur neutestamentlichen Theologie

1 - Cover [Seite 1]
2 - Vorwort [Seite 6]
3 - Inhaltsverzeichnis [Seite 10]
4 - Einführung [Seite 14]
4.1 - 1. Eine persönliche Zwischenbilanz: Mein Weg vom Lesen des Neuen Testaments zur Neutestamentlichen Wissenschaft [Seite 16]
4.1.1 - I. Mein Weg in die Neutestamentliche Wissenschaft [Seite 17]
4.1.1.1 - 1. Vom 'schlichten' Lesen zur vertieften historischen Exegese [Seite 17]
4.1.1.2 - 2. "Texte, Texte und nochmals Texte!" [Seite 19]
4.1.1.3 - 3. Vertiefte Einsichten der Promotions- und Habilitationszeit [Seite 20]
4.1.2 - II. Felder und Perspektiven meiner Forschung [Seite 25]
4.1.2.1 - 1. Das antike Judentum und die Textfunde von Qumran in ihrem Bezug auf das Neue Testament [Seite 26]
4.1.2.2 - 2. Das Judenchristentum und die Welt frühchristlicher Apokryphen [Seite 29]
4.1.2.3 - 3. Die Katholischen Briefe und Probleme des neutestamentlichen Kanons [Seite 30]
4.1.2.4 - 4. Die Johannesapokalypse [Seite 31]
4.1.2.5 - 5. Vielfalt und Einheit im Neuen Testament und die Notwendigkeit theologischer Interpretation [Seite 32]
4.1.2.6 - 6. Exegese aus protestantischem Geist im ökumenischen und internationalen Kontext [Seite 33]
4.1.3 - III. Mein Verständnis neutestamentlicher Wissenschaft [Seite 36]
5 - I. Jesus und sein Tod [Seite 40]
5.1 - 2. Der historische Jesus und der Christus der Evangelien [Seite 42]
5.1.1 - I. Die historische Frage nach Jesus und ihre hermeneutischen Implikationen [Seite 43]
5.1.1.1 - 1. Die Frage nach dem historischen Jesus als Infragestellung der Christologie [Seite 43]
5.1.1.2 - 2. Die Frageansätze in den verschiedenen Phasen der Jesus-Forschung [Seite 44]
5.1.1.2.1 - 2.1 Die ersten Anstöße und die klassische Leben-Jesu-Forschung: Von Reimarus bis Schweitzer [Seite 45]
5.1.1.2.2 - 2.2 Der Verzicht auf die Rückfrage: Rudolf Bultmann [Seite 48]
5.1.1.2.3 - 2.3 Die "neue Frage": Ernst Käsemann und die Folgen [Seite 51]
5.1.1.2.4 - 2.4 Die "dritte Frage" bzw. die neueste Phase der Jesusforschung [Seite 57]
5.1.1.3 - 3. Hermeneutische Probleme und Perspektiven [Seite 64]
5.1.2 - II. Vom Sendungsanspruch Jesu zum Christusbekenntnis der Evangelien [Seite 68]
5.1.2.1 - 1. Der Sendungsanspruch Jesu [Seite 70]
5.1.2.1.1 - 1.1 Zur Frage der "Messianität" Jesu [Seite 70]
5.1.2.1.2 - 1.2 Der Vollmachtsanspruch Jesu [Seite 86]
5.1.2.2 - 2. Erkenntnisgrund und Entfaltung des nachösterlichen Christuszeugnisses [Seite 92]
5.1.3 - III. Schluss [Seite 96]
5.2 - 3. Jesus und die Apokalyptik [Seite 98]
5.2.1 - 1. "Jesus apokalyptisch?" - ein Disput und seine hermeneutischen Implikationen [Seite 98]
5.2.2 - 2. Das "angestrengte Bemühen, Jesus vor der Apokalyptik zu retten": die antiapokalyptische Apologetik der älteren neutestamentlichen Forschung [Seite 102]
5.2.2.1 - 2.1 Die Abwertung der Apokalyptik von Lücke bis Bultmann [Seite 103]
5.2.2.2 - 2.2 Die Entgegensetzung Jesu zur Apokalyptik [Seite 111]
5.2.3 - 3. Das 'klassische' Bild der Apokalyptik und seine Brechungen: Erträge der neueren Erforschung der frühjüdischen Apokalyptik [Seite 113]
5.2.3.1 - 3.1. Das 'klassische' Bild in der Darstellung Philipp Vielhauers [Seite 114]
5.2.3.2 - 3.2 Wandlungen in der neueren Apokalyptikforschung [Seite 118]
5.2.4 - 4. Apokalyptische Elemente in der Verkündigung Jesu [Seite 130]
5.2.4.1 - 4.1 Zur gegenwärtigen Forschungssituation [Seite 130]
5.2.4.2 - 4.2 Zur Frage der historischen Plausibilität: Jesus zwischen Johannes dem Täufer und dem frühesten nachösterlichen Bekenntnis [Seite 133]
5.2.4.3 - 4.3 Die Zukünftigkeit und Gegenwärtigkeit der von Jesus verkündigten Gottesherrschaft [Seite 143]
5.2.4.4 - 4.4 Apokalyptische Elemente in anderen Motiven der Verkündigung Jesu [Seite 155]
5.2.4.5 - 4.5 Fazit [Seite 165]
5.2.5 - 5. Hermeneutische Schlusserwägungen [Seite 166]
5.3 - 4. Zum Verständnis der Wunder Jesu in der neueren Exegese [Seite 172]
5.3.1 - 1. Die Problematik des Wunderbegriffs [Seite 172]
5.3.2 - 2. Einige klassische Modelle der Interpretation der Wunder Jesu [Seite 174]
5.3.2.1 - a) Die rationalistische Erklärung der 'Wunder' [Seite 174]
5.3.2.2 - b) Die mythische Erklärung der Wundergeschichten [Seite 175]
5.3.2.3 - c) Die religions- und formgeschichtliche Herleitung der Wundergeschichten [Seite 175]
5.3.2.4 - d) Die redaktionsgeschichtliche Interpretation der Wundergeschichten [Seite 176]
5.3.3 - 3. Tendenzen der neueren Diskussion um Jesus als Wundertäter und die neutestamentlichen Wundergeschichten [Seite 178]
5.3.3.1 - a) Die Kritik an der Theios-Aner-Hypothese [Seite 178]
5.3.3.2 - b) Modelle wundertätiger Wirksamkeit im zeitgenössischen Judentum [Seite 180]
5.3.3.3 - c) Neue Ansätze der formgeschichtlichen Betrachtung [Seite 181]
5.3.3.4 - d) Die Einführung der funktionalen Fragestellung [Seite 183]
5.3.4 - 4. Die historische Frage nach Jesu Wundern und das unerledigte Problem ihrer theologischen Interpretation [Seite 184]
5.4 - 5. Probleme der Deutung des Todes Jesu in der neutestamentlichen Wissenschaft. Streiflichter zur exegetischen Diskussion [Seite 188]
5.4.1 - 1. Das Verständnis des Todes Jesu als die Mitte des christlichen Glaubens [Seite 193]
5.4.2 - 2. Preisgabe oder Rückgewinnung der biblischen Sprachformen? [Seite 195]
5.4.3 - 3. Das Problem der exegetischen 'Deutungskategorien': Zur Definition von Sühne und Stellvertretung [Seite 198]
5.4.3.1 - 3.1 Zum Konzept der Sühne [Seite 199]
5.4.3.2 - 3.2 Zum Konzept der Stellvertretung [Seite 207]
5.4.4 - 4. Der legitimatorische Rekurs auf den 'historischen Jesus' und seine Probleme [Seite 212]
5.4.5 - 5. Die Sprachgestalt der soteriologischen Formeln und das Problem des Sprachübergangs [Seite 214]
5.4.6 - 6. Religionsgeschichtliche Alternativen? [Seite 219]
5.4.7 - 7. Die semantische Interpretation von Einzelformulierungen und die Rekonstruktion übergreifender Sinnzusammenhänge [Seite 222]
5.4.8 - 8. Zum Problem von Vielfalt und Einheit [Seite 228]
5.4.9 - 9. Das Faktum des Todes Jesu als Herausforderung zur Sinndeutung [Seite 230]
5.5 - 6. Die Deutung des Todes Jesu als Stellvertretung [Seite 238]
5.5.1 - I. Terminologische Vorklärungen zur "Stellvertretung" [Seite 240]
5.5.2 - II. "Stellvertretung" in der urchristlichen Formeltradition [Seite 246]
5.5.2.1 - 1. ????-Aussagen in vorpaulinischen Formeln [Seite 246]
5.5.2.2 - 2. ???? + Sündenterminus und ???? + personales Objekt [Seite 250]
5.5.2.3 - 3. Zum Hintergrund der vorpaulinischen Sterbensformeln [Seite 252]
5.5.3 - III. "Stellvertretung" in den paulinischen Aussagen vom "Sterben für" [Seite 259]
5.5.3.1 - 1. Stellvertretungsaussagen ohne einen expliziten Sühnegedanken [Seite 260]
5.5.3.2 - 2. Explizite Hinweise auf den Sühnegedanken [Seite 264]
5.5.3.3 - 3. Das Stellvertretungs-Motiv und seine Ausgestaltung bei Paulus [Seite 265]
5.5.4 - IV. Weiterführende Perspektiven: "Stellvertretung" im Markus- und Johannesevangelium [Seite 267]
5.5.4.1 - 1. Stellvertretung und Sühne in der markinischen Soteriologie [Seite 267]
5.5.4.2 - 2. Stellvertretung in der johanneischen Deutung des Todes Jesu [Seite 269]
5.5.4.3 - 3. Weiterführende Überlegungen [Seite 272]
6 - II. Paulus und sein Wirken [Seite 276]
6.1 - 7. Die paulinische Antithese von "Fleisch" und "Geist" und die palästinisch-jüdische Weisheitstradition [Seite 278]
6.1.1 - 1. Die hellenistisch-jüdische Weisheitstradition [Seite 282]
6.1.2 - 2. Die Qumran-Texte und die palästinisch-jüdische Weisheitstradition [Seite 287]
6.1.2.1 - 2.1 Die essenischen Texte [Seite 288]
6.1.2.2 - 2.2 Die nichtessenischen Weisheitstexte aus Qumran [Seite 291]
6.1.2.3 - 2.3 Die Rede vom "sündigen" Fleisch im Rahmen der palästinisch-jüdischen Tradition [Seite 298]
6.1.3 - 3. Die paulinische Antithese von ???? und ?????? [Seite 302]
6.1.3.1 - 3.1 Ihr religionsgeschichtlicher Hintergrund in der palästinisch-jüdischen Tradition [Seite 302]
6.1.3.2 - 3.2 Zur Herausbildung der Antithese bei Paulus [Seite 304]
6.1.3.3 - 3.3 Einige Konsequenzen für die Interpretation der paulinischen Antithese [Seite 308]
6.1.4 - 4. Schluss [Seite 312]
6.2 - 8. Paulus als Pharisäer und Antiochener [Seite 314]
6.2.1 - 1. Paulus als Antiochener und die Schriftrezeption im frühesten Urchristentum [Seite 317]
6.2.1.1 - 1.1 Paulus als antiochenischer Gemeindemitarbeiter und Missionar [Seite 317]
6.2.1.2 - 1.2 Die Wirksamkeit vor seinem Eintritt an die antiochenische Mission [Seite 319]
6.2.1.3 - 1.3 'Vorpaulinische' Traditionen und Antiochien [Seite 321]
6.2.1.3.1 - 1.3.1 Das Profil und die Praxis der antiochenischen Gemeinde [Seite 322]
6.2.1.3.2 - 1.3.2 Die 'vorpaulinischen' Traditionen, ihr Ursprung und ihre Vermittlung [Seite 324]
6.2.1.4 - 1.4 Die urchristliche Rezeption der Schriften [Seite 327]
6.2.2 - 2. Paulus als Pharisäer und seine Schriftauslegung [Seite 329]
6.2.2.1 - 2.1 Die jüdische Identität des Paulus [Seite 330]
6.2.2.2 - 2.2 Paulus als Diasporajude [Seite 331]
6.2.2.3 - 2.3 Paulus als Pharisäer [Seite 332]
6.2.2.3.1 - 2.3.1 Pharisäische Positionen [Seite 334]
6.2.2.3.2 - 2.3.2 Die pharisäische Prägung des paulinischen Denkens [Seite 335]
6.2.2.4 - 2.4 Die Rezeption der Schrift und zeitgenössisch-jüdischer Methoden der Schriftauslegung [Seite 339]
6.2.2.4.1 - 2.4.1 Paulus und die jüdische Schriftauslegung im Spiegel von Qumran [Seite 340]
6.2.2.4.2 - 2.4.2 Methoden der Schriftauslegung [Seite 342]
6.2.2.5 - 2.5 Die schriftgelehrte Ausbildung als biographische Grundlage des paulinischen Denkens [Seite 345]
6.2.3 - 3. Antiochener oder Pharisäer? [Seite 346]
6.3 - 9. Paul the Apostle - A Life between Mission and Captivity [Seite 348]
6.3.1 - I. Three contradictory observations in the study of Paul's life and work [Seite 348]
6.3.1.1 - 1. How much we apparently know - and how little we actually know [Seite 348]
6.3.1.2 - 2. The most brilliant theologian - and the one who was most ignored and misunderstood [Seite 351]
6.3.1.3 - 3. Success and tragedy: Paul's struggle for the communion of Jewish and Gentile Jesus followers and the 'parting of the ways' as the inevitable Consequence of his thought [Seite 353]
6.3.2 - II. Between mission and captivity: Freedom, obligation and captivity in Paul's life [Seite 356]
6.3.2.1 - 1. Commitment and zeal: The young Pharisaic student and zealous persecutor [Seite 357]
6.3.2.2 - 2. Capture, call and commission: Paul's interpretation of the Damascus incident [Seite 358]
6.3.2.3 - 3. Freedom and compulsion: Paul's apostolic mission [Seite 361]
6.3.2.4 - 4. Mission in captivity - Paul's imprisonments and their missionary effects [Seite 365]
6.3.3 - III. The ends of Paul? [Seite 368]
6.3.3.1 - 1. Paul's physical end - his martyrdom and his tomb [Seite 369]
6.3.3.2 - 2. Paul's canonical end - the corpus of his letters and the shift in Paul's image [Seite 370]
6.3.3.3 - 3. Paul's eschatological end - his hope for the liberation from death [Seite 371]
6.3.3.4 - 4. Paul and no end - his voice as a mission for the present [Seite 372]
6.4 - 10. Paulus und die Apostel. Zur Entwicklung des paulinischen Apostelbegriffs und zum Verhältnis des Heidenapostels zu seinen "Kollegen" [Seite 374]
6.4.1 - I. Paulus und der Aposteltitel: Zur Geschichte des Apostelbegriffs [Seite 376]
6.4.1.1 - 1. Paulus neben Barnabas als antiochenischer Gemeindemissionar (Apg 14,4.14) [Seite 378]
6.4.1.2 - 2. 'Gemeindegesandte' im paulinischen Sprachgebrauch (2Kor 8,23 [Seite 380]
6.4.1.3 - 3. Ein 'weiter' Apostelbegriff in der paulinischen Frühzeit [Seite 382]
6.4.1.4 - 4. Stationen der Verwendung des Apostelbegriffs im Urchristentum - oder: Wie konnte sich der Apostelbegriff mit Paulus verbinden? [Seite 384]
6.4.1.5 - 5. Konkurrierende Verständnisse des Dienstes der Apostel [Seite 393]
6.4.2 - II. Paulus und die Apostel: Zum spannungsreichen Verhältnis des Heidenapostels zu den Jerusalemern [Seite 396]
6.4.2.1 - 1. Paulus und die Jerusalemer [Seite 396]
6.4.2.2 - 2. Paulus und Barnabas [Seite 400]
6.4.2.3 - 3. Paulus und Petrus [Seite 404]
6.4.2.4 - 4. Ein tragisches Ende? [Seite 410]
6.5 - 11. Lohngedanke und Rechtfertigung bei Paulus [Seite 412]
6.5.1 - 1. ?????? in den paulinischen Briefen [Seite 414]
6.5.2 - 2. Der Lohngedanke in 1Kor 3 und die Rechtfertigungslehre [Seite 421]
6.5.3 - 3. Zu Stellung und Funktion des Lohngedankens [Seite 425]
6.6 - 12. Rechtfertigungstheologie im Ersten Korintherbrief [Seite 428]
6.6.1 - 1. Die Infragestellung in der Forschung [Seite 432]
6.6.2 - 2. Gesetz und Rechtfertigung [Seite 438]
6.6.3 - 3. Die Wortgruppe ???????? / ?????????? im 1. Korintherbrief [Seite 440]
6.6.4 - 4. Spuren rechtfertigungstheologischen Denkens im 1. Korintherbrief [Seite 445]
6.6.4.1 - 4.1 Kritik der Weisheit, Ausschluss des Rühmens und Rettung der Person unter Absehung von den Werken in 1Kor 1,18 - 4,21 [Seite 446]
6.6.4.2 - 4.2 Die Rechtfertigung der 'Schwachheit' in 1Kor 8-10 [Seite 448]
6.6.4.3 - 4.3 Die Abwehr pneumatischer Überheblichkeit und die Würdigung der 'schwächsten Glieder' in 1Kor 12-14 [Seite 450]
6.6.4.4 - 4.4 Der "exegetische Stachel" von 1Kor 15,56 [Seite 452]
6.6.5 - 5. Fazit [Seite 453]
6.7 - 13. Paulinische Perspektiven zur Kreuzestheologie [Seite 456]
6.7.1 - 1. Jesu Tod als theologische Herausforderung [Seite 456]
6.7.2 - 2. Kreuzestheologie zwischen Martin Luther und Ernst Käsemann [Seite 460]
6.7.2.1 - 2.1 Martin Luther [Seite 461]
6.7.2.2 - 2.2 Ernst Käsemann [Seite 464]
6.7.2.3 - 2.3 Probleme der Definition von theologia crucis und offene Fragen [Seite 470]
6.7.3 - 3. Die Rede vom Kreuz bei Paulus [Seite 473]
6.7.3.1 - 3.1 Voraussetzungen der Rede vom Kreuz bei Griechen und Juden [Seite 473]
6.7.3.2 - 3.2 Zur paulinischen Verwendung der Rede vom Kreuz [Seite 476]
6.7.3.3 - 3.3 Der "locus classicus" der Kreuzestheologie: 1Kor 1,18-25 [Seite 479]
6.7.3.4 - 3.4 Das Kreuz Christi im Galaterbrief [Seite 486]
6.7.4 - 4. Paulinische "theologia crucis" [Seite 491]
6.7.4.1 - 4.1 Paulus als Schöpfer und erster Vertreter einer "Kreuzestheologie" [Seite 491]
6.7.4.2 - 4.2 Der Sachgehalt der paulinischen Rede vom Kreuz [Seite 492]
6.7.4.3 - 4.3 Erkenntnisgrund und Funktion der paulinischen Rede vom Kreuz [Seite 492]
6.7.4.4 - 4.4 Der Sachzusammenhang der paulinischen Rede vom Kreuz [Seite 494]
6.7.4.4.1 - 4.4.1 Kreuz und Rechtfertigung [Seite 494]
6.7.4.4.2 - 4.4.2 Kreuz, Geschichte und Eschatologie [Seite 494]
6.7.4.4.3 - 4.4.3 Kreuz und Auferstehung [Seite 495]
6.7.4.5 - 4.5 Kreuzestheologie als Kriteriologie [Seite 496]
7 - III. Das Neue Testament und seine Theologie [Seite 498]
7.1 - 14. Die alte und die neue ???????nach dem Hebräerbrief [Seite 500]
7.1.1 - 1. Beobachtungen zur Terminologie [Seite 503]
7.1.2 - 2. Die Entfaltung des ???????-Motivs im Hebräerbrief [Seite 507]
7.1.2.1 - 2.1 Ps 110,4, das 'andere' Priestertum und die 'bessere' ??????? (Hebr 7,22) [Seite 508]
7.1.2.2 - 2.2 Christus als Hoherpriester, die 'bessere ???????' und die 'besseren Verheißungen' (8,6) [Seite 515]
7.1.2.3 - 2.3 Jer 31,31ff., die 'neue' ??????? und die Vergebung der Sünden [Seite 518]
7.1.2.4 - 2.4 Das Opfer Christi im himmlischen Heiligtum und "Blut der ???????" [Seite 521]
7.1.2.5 - 2.5 Die formelhafte Rede vom ???? ??? ???????? in der peroratio [Seite 534]
7.1.3 - 3. Zusammenfassende Thesen und weiterführende Überlegungen [Seite 537]
7.2 - 15. Heil. Neutestamentliche Perspektiven [Seite 552]
7.2.1 - 1. Der deutsche Terminus "Heil" und seine biblischen Korrespondenzbegriffe [Seite 552]
7.2.1.1 - 1.1 Eine Umschau in neueren theologischen Lexika [Seite 552]
7.2.1.2 - 1.2 Alltagsfremde Theologensprache und alltägliche Surrogate? [Seite 555]
7.2.1.3 - 1.3 Heil und ??????? [Seite 557]
7.2.1.4 - 1.4 Zum weiteren Vorgehen [Seite 559]
7.2.2 - 2. Heil und Rettung in der alttestamentlich-frühjüdischen Tradition: Eine Skizze [Seite 559]
7.2.2.1 - 2.1 Einige Perspektiven zu alttestamentlichen Vorstellungen vom 'Heil' [Seite 559]
7.2.2.2 - 2.2. Die Bedeutung der frühjüdischen Apokalyptik [Seite 563]
7.2.3 - 3. Heil und 'Rettung' im Neuen Testament:Die Rede von der ??????? und ihr Zusammenhang mit anderen zentralen Heilsvorstellungen [Seite 568]
7.2.3.1 - 3.1 Synoptische Evangelien und Jesusüberlieferung [Seite 570]
7.2.3.1.1 - 3.1.1 Der Zusammenhang von Heilung, Rettung, Glauben und Gottesherrschaft in der markinischen Soteriologie [Seite 570]
7.2.3.1.2 - 3.1.2 Ein Blick in die älteste Jesustradition: Jesu Heilungen und Exorzismen und die Gegenwart der heilvollen Gottesherrschaft [Seite 574]
7.2.3.1.3 - 3.1.3 "Er wird sein Volk retten von ihren Sünden" - Die Rede von der Rettung bei Lk und Mt [Seite 577]
7.2.3.2 - 3.2 "Gerettetwerden" und "Rettung" bei Paulus im Zusammenhang mit anderen paulinischen Heilsbegriffen [Seite 581]
7.2.3.2.1 - 3.2.1 Der futurische Bezug: Rettung aus dem Gerichtszorn [Seite 582]
7.2.3.2.2 - 3.2.2 Der präsentische Bezug des ??????? [Seite 583]
7.2.3.2.3 - 3.2.3 Zur Verbindung von ?????? / ???????mit anderen paulinischen Begriffen [Seite 585]
7.2.3.2.4 - 3.2.4 Zusammenfassung [Seite 587]
7.2.3.3 - 3.3 Rettung und Leben durch den 'Retter der Welt' nach dem johanneischen Denken [Seite 588]
7.2.3.3.1 - 3.3.1 Rettung als Ziel und Inhalt der Sendung Jesu [Seite 589]
7.2.3.3.2 - 3.3.2 Heil "von den Juden" und für die Welt [Seite 593]
7.2.4 - 4. Einige abschließende Thesen [Seite 595]
7.3 - 16. "Himmels-Botschaft". Die neutestamentliche Rede vom Himmel und ihre kerygmatische Funktion [Seite 598]
7.3.1 - 1. 'Himmelsvergessenheit' in der neutestamentlichen Exegese? [Seite 598]
7.3.2 - 2. Die neutestamentliche Rezeption von Himmelsvorstellungen [Seite 602]
7.3.2.1 - a) Der irdische Jesus und die synoptische Tradition [Seite 604]
7.3.2.2 - b) Paulus und die Paulustradition [Seite 608]
7.3.2.3 - c) Das Johannesevangelium und die johanneische Tradition [Seite 609]
7.3.2.4 - d) Der Hebräerbrief [Seite 611]
7.3.2.5 - e) Der zweite Petrusbrief [Seite 612]
7.3.3 - 3. Die kerygmatische Funktion der Rezeption von Himmelsvorstellungen [Seite 613]
7.3.3.1 - a) Die Rede vom Himmel in christologischer Intention [Seite 614]
7.3.3.2 - b) Die Rede vom Himmel in soteriologischer Intention [Seite 618]
7.3.3.3 - c) Himmelsaussagen in ekklesiologischer Funktion [Seite 620]
7.3.3.4 - d) Eschatologische Aussagedimensionen [Seite 623]
7.3.4 - 4. Himmels-Metaphorik [Seite 627]
7.4 - 17. "God Is Love". On the Textual Tradition and Semantics of a Core Expression of the Christian Notion of God [Seite 632]
7.4.1 - 1. The Predicate within the Framework of 1John [Seite 633]
7.4.1.1 - 1.1 The Johannine 'Song of Songs of God's Love' (1John 4:7-5.4) [Seite 634]
7.4.1.2 - 1.2 The Narrative and Revelatory Framework of the Johannine 'Theology of the Love of God' [Seite 638]
7.4.2 - 2. The Profile of the Johannine Predication in the Context of its Tradition History and of Biblical Theology [Seite 643]
7.4.2.1 - 2.1 The Unique Profile of the Johannine Predication of God's Love [Seite 643]
7.4.2.2 - 2.2 The Predication of God's Love in pre-Johannine Christianity [Seite 647]
7.4.2.3 - 2.3 The Horizon of Biblical Theology [Seite 651]
7.4.3 - 3. Perspectives and Concluding Remarks [Seite 655]
7.5 - 18. Vom Windbrausen zum Geist Christi und zur trinitarischen Person. Stationen einer Geschichte des Heiligen Geistes im Neuen Testament [Seite 658]
7.5.1 - 1. Die Vielfalt der Phänomene und die Voraussetzungen ihrer Deutung [Seite 660]
7.5.1.1 - 1.1 Die Vielfalt der Geist-Phänomene im frühen Christentum [Seite 662]
7.5.1.2 - 1.2 Semantische Voraussetzungen: Geist und Geist Gottes in der alttestamentlichen Überlieferung [Seite 664]
7.5.2 - 2. Jesus als Träger des endzeitlichen und messianischen Gottesgeistes [Seite 668]
7.5.3 - 3. Die Dynamik des eschatologischen Gottesgeistes im frühesten Urchristentum [Seite 670]
7.5.4 - 4. Der Heilige Geist als Geist Christi bei Paulus und die ersten Schritte zur 'Personalisierung' des Geistes [Seite 673]
7.5.5 - 5. Der Heilige Geist als Subjekt der urchristlichen Mission nach Lukas [Seite 679]
7.5.6 - 6. Der Geist-Paraklet als Beistand und Lehrer der Gemeinde: Die weitergehende Personalisierung des Geistes im Johannesevangelium im Rahmen eines proto-trinitarischen Denkens [Seite 682]
7.5.7 - 7. Ausblick [Seite 687]
7.6 - 19. Apostelbegriff, Apostelamt und Apostolizität. Neutestamentliche Perspektiven zur Frage nach der 'Apostolizität' der Kirche und der 'apostolischen Sukzession' [Seite 690]
7.6.1 - 1. Hermeneutische Vorüberlegungen [Seite 690]
7.6.2 - 2. Das 'Apostolische' als Norm im Ausgang der neutestamentlichen Zeit [Seite 697]
7.6.2.1 - 2.1 Der erste Clemensbrief: Die apostolische Einsetzung des Aufsichtsamtes und Petrus und Paulus als Vorbilder [Seite 697]
7.6.2.2 - 2.2 Ignatius von Antiochien: Die Apostel als Typos des Presbyterkollegiums und Paulus als alleiniges Vorbild [Seite 703]
7.6.2.3 - 2.3 Die Pastoralbriefe: Die Norm des Paulinischen in der Lehrüberlieferung und Gemeindeleitung [Seite 705]
7.6.2.4 - 2.4 Die Didache: Ein unspezifischer Apostelbegriff in nachapostolischer Zeit [Seite 707]
7.6.2.5 - 2.5 Die Uneindeutigkeit im Rekurs auf das 'Apostolische' im Ausgang der neutestamentlichen Zeit [Seite 709]
7.6.3 - 3. 'Apostel' und 'Apostolat' im Neuen Testament [Seite 710]
7.6.3.1 - 3.1 Beobachtungen zum Sprachgebrauch [Seite 710]
7.6.3.2 - 3.2 Differenzen in der Verwendung [Seite 715]
7.6.3.3 - 3.3 Ein 'weiter' Apostelbegriff [Seite 717]
7.6.3.3.1 - 3.3.1 Wandernde Boten Christi [Seite 717]
7.6.3.3.2 - 3.3.2 Barnabas und Paulus als Gemeindemissionare [Seite 718]
7.6.3.3.3 - 3.3.3 Sendboten der Gemeinden in den paulinischen Briefen [Seite 720]
7.6.3.3.4 - 3.3.4 Mitarbeiter des Paulus, Missionare und Zeugen der ersten Zeit [Seite 721]
7.6.3.4 - 3.4 Näherbestimmungen des Apostelbegriffs und Kriterien des Apostelamtes [Seite 726]
7.6.3.4.1 - 3.4.1 Das paulinische Verständnis des Apostolats [Seite 726]
7.6.3.4.2 - 3.4.2 Das lukanische Verständnis der Apostel und des Apostolats [Seite 734]
7.6.3.4.3 - 3.4.3 Divergenzen und Konvergenzen zwischen Paulus und Lukas [Seite 736]
7.6.4 - 4. Historische Fragen: Vom Zwölferkreis zum Apostolat der Zwölf [Seite 738]
7.6.4.1 - 4.1 Die radikale Kritik und die Probleme des lukanischen Apostelbildes [Seite 739]
7.6.4.2 - 4.2 Die 'Zwölf' und ihre vorösterliche Funktion [Seite 741]
7.6.4.3 - 4.3 Die 'Apostel' und das Problem der Herleitung des Terminus [Seite 743]
7.6.4.4 - 4.4 Die 'Zwölf' und die 'Apostel' [Seite 745]
7.6.4.5 - 4.5 Der Bedeutungsverlust des Zwölferkreises und der Aufstieg des Jakobus [Seite 747]
7.6.5 - 5. Das Ringen um 'Apostolizität' in der nachapostolischen Zeit [Seite 750]
7.6.5.1 - 5.1 'Apostolizität' in der geschichtlich verbürgten Überlieferung von Jesus: Das lukanische Werk [Seite 750]
7.6.5.2 - 5.2 'Apostolizität' in der pneumatischen Erinnerung an Jesus: Die johanneischen Schriften [Seite 758]
7.6.5.3 - 5.3 'Apostolizität' in der pseudepigraphischen Orientierung an Paulus: Die deuteropaulinische Tradition [Seite 767]
7.6.5.3.1 - 5.3.1 Die Apostel und Propheten als Fundament der Kirche: Die Verallgemeinerung des Apostelbildes im Epheserbrief [Seite 768]
7.6.5.3.2 - 5.3.2 Die geordnete Weitergabe von Leitungsdiensten und apostolischer Überlieferung: Das Modell der Pastoralbriefe [Seite 772]
7.6.5.4 - 5.4 'Apostolizität' im Rekurs auf Glaubenstradition oder urchristliche Schriften: Perspektiven der Entwicklung in den katholischen Briefen (Judas/2Petrus) [Seite 776]
7.6.5.4.1 - 5.4.1 Das Traditionsargument im Judasbrief und seine Probleme [Seite 776]
7.6.5.4.2 - 5.4.2 'Petrus', Paulus und die Schrift: Die Anfänge kirchlicher Hermeneutik im 2. Petrusbrief [Seite 779]
7.6.6 - 6. Thesen [Seite 781]
7.7 - 20. Neutestamentliche Perspektiven und Impulse zur Entwicklung christlicher Gemeinden [Seite 792]
7.7.1 - 1. Vorüberlegungen [Seite 792]
7.7.2 - 2. Ekkl?sia und andere Bezeichnungen [Seite 794]
7.7.3 - 3. Formen und Strukturen frühchristlicher Gemeinden [Seite 795]
7.7.4 - 4. Aspekte der sozialen und geistlichen Dynamik [Seite 803]
7.7.5 - 5. Perspektiven und Impulse für die Kirche heute [Seite 808]
7.8 - 21. New Testament Eschatology: Classical Issues, Disputed Themes, and Current Perspectives [Seite 812]
7.8.1 - I. The term 'eschatology' - and the confusion of theological language [Seite 815]
7.8.2 - II. The deconstruction of eschatology in the modern debate: From Reimarus to Schweitzer and Bultmann [Seite 818]
7.8.3 - III. Crucial issues and questionable categories [Seite 830]
7.8.3.1 - 3.1 Present-oriented or future-oriented eschatology [Seite 830]
7.8.3.2 - 3.2 Eschatology and apocalypticism [Seite 831]
7.8.3.3 - 3.3 The History-of-Religions issue: Jewish or non-Jewish? And which Judaism? [Seite 834]
7.8.3.4 - 3.4 The delay of the parousia and the development of Early Christianity [Seite 836]
7.8.4 - IV. Concluding perspectives [Seite 838]
7.9 - 22. Zum Problem der Aufgabe und Durchführung einer Theologie des Neuen Testaments [Seite 842]
7.9.1 - I. Grundlegende Fragen [Seite 845]
7.9.1.1 - 1. "Theologie" [Seite 845]
7.9.1.2 - 2. "Neues Testament" und Kanon [Seite 848]
7.9.1.3 - 3. Vielfalt und Einheit [Seite 854]
7.9.1.4 - 4. Historie und Dogmatik [Seite 856]
7.9.2 - II. Rekonstruktion und Interpretation: Wissenschaftsgeschichtliche Schlaglichter [Seite 857]
7.9.2.1 - 1. Theologie zwischen mythologischer Gottesrede und kritischer Reflexion [Seite 858]
7.9.2.2 - 2. Die "Doppelgesichtigkeit" neutestamentlicher Theologie in den Anfängen der Disziplin [Seite 860]
7.9.2.2.1 - 2.1 'Biblische' und 'dogmatische' Theologie [Seite 860]
7.9.2.2.2 - 2.2 Die Vielfalt der "Lehrbegriffe" und die Frage nach ihrer Einheit [Seite 863]
7.9.2.3 - 3. Rekonstruktion und Interpretation bei zwei "Klassikern" der Diskussion [Seite 866]
7.9.2.3.1 - 3.1 Der Primat der historischen Rekonstruktion bei William Wrede [Seite 866]
7.9.2.3.2 - 3.2 Der Primat der theologischen Sachinterpretation bei Rudolf Bultmann [Seite 868]
7.9.2.4 - 4. Das Problem von Aufbau und Darstellung in den neutestamentlichen Theologien seit Bultmann [Seite 871]
7.9.2.4.1 - 4.1 Theologiegeschichtliche oder thematische Darstellung? [Seite 871]
7.9.2.4.2 - 4.2 Einheit und Vielfalt [Seite 873]
7.9.2.4.3 - 4.3 Historische und systematische Darstellung in gegenseitigem Bezug [Seite 878]
7.9.3 - III. Einige Folgerungen und weiterführende Perspektiven [Seite 881]
7.9.3.1 - 1. Neutestamentliche Theologie - sinnvoll, legitim, notwendig? [Seite 881]
7.9.3.2 - 2. Implikationen von "Theologie" [Seite 883]
7.9.3.3 - 3. Die Orientierung am neutestamentlichen Kanon und ihre Implikationen [Seite 885]
7.9.3.4 - 4. Der biblisch-theologische Horizont [Seite 888]
7.9.3.5 - 5. Vielfalt und Einheit - Kohärenz und Offenheit [Seite 890]
8 - Nachweis der Erstveröffentlichung der in diesem Band gesammelten Studien [Seite 894]
9 - Stellenregister (in Auswahl) [Seite 898]
9.1 - 1. Bibel [Seite 898]
9.1.1 - 1.1 Schriften des hebräischen Kanons [Seite 898]
9.1.2 - 1.2 Zusätzliche Schriften der Septuaginta-Überlieferung [Seite 901]
9.1.3 - 1.3 Neues Testament [Seite 902]
9.2 - 2. Frühjüdische Autoren und Texte [Seite 920]
9.2.1 - 2.1 Philo von Alexandrien [Seite 920]
9.2.2 - 2.2 Flavius Josephus [Seite 921]
9.2.3 - 2.3 Weitere jüdische Schriften aus hellenistisch-römischer Zeit [Seite 922]
9.2.4 - 2.4 Schrifttum aus Qumran [Seite 923]
9.2.5 - 2.5 Rabbinisches Schrifttum [Seite 925]
9.3 - 3. Griechisch-römische pagane Autoren und Werke [Seite 926]
9.4 - 4. Frühchristliche Autoren und Werke [Seite 926]
10 - Autorenregister [Seite 929]
11 - Sach- und Personenregister [Seite 941]
12 - Register hebräischer, aramäischer und griechischer Wörter [Seite 952]