Die anthropologischen Aspekte in den christlich-muslimischen Dialogen des Vatikan

1 - Title Page [Seite 4]
2 - Copyright [Seite 5]
3 - Table of Contents [Seite 8]
4 - Body [Seite 18]
5 - Danksagungen [Seite 18]
6 - Einleitung [Seite 20]
6.1 - 1. Vorbemerkungen [Seite 20]
6.2 - 2. Forschungslage [Seite 21]
6.3 - 3. Hilfen für den Leser [Seite 24]
7 - Die theologischen Grundlagen für den Dialog mit Muslimen - das Lehramt [Seite 26]
7.1 - 1. Das Zweite Vatikanische Konzil [Seite 27]
7.1.1 - 1.1. Nostra Aetate - die Religionen erstmals im Blick [Seite 27]
7.1.2 - 1.2. Dignitatis Humanae - Religionsfreiheit im Namen der Menschenwürde [Seite 30]
7.1.3 - 1.3. Weitere Konzilserklärungen - die Menschheit ist im Blick [Seite 32]
7.2 - 2. Die offiziellen Stellungnahmen des Lehramts [Seite 33]
7.2.1 - 2.1. Das Pontifikat Pauls VI [Seite 33]
7.2.1.1 - 2.1.1. Paul VI und die Gründung des Sekretariats für die Nichtchristen [Seite 33]
7.2.1.2 - 2.1.2. Ecclesiam Suam - ein erster Wegbereiter des interreligiösen Dialogs [Seite 34]
7.2.1.3 - 2.1.3. Weitere Enzykliken: Hilfe für die Menschen - innerlich und äußerlich [Seite 36]
7.2.2 - 2.2. Das Pontifikat Johannes Pauls II [Seite 36]
7.2.2.1 - 2.2.1. Die frühen Enzykliken - wenig Direktes zum Islam [Seite 36]
7.2.2.2 - 2.2.2. Redemptionis Anno - Jerusalem und das Heilige Land im Fokus [Seite 38]
7.2.2.3 - 2.2.3. Der neue Katechismus - eine Zusammenfassung des Bisherigen [Seite 39]
7.2.2.4 - 2.2.4. Weitere Schreiben: gemeinsame und spezielle Situationen und Aufgaben im Blick [Seite 41]
7.3 - 3. Weitere lehramtliche Aussagen [Seite 46]
7.3.1 - 3.1. Das Lehramt Pauls VI [Seite 46]
7.3.1.1 - 3.1.1. Für die Amtsträger des Dialogs viel Lob und Ermutigung [Seite 46]
7.3.1.2 - 3.1.2. Vor den eigenen Gläubigen - vorsichtige Werbung für die neue Sicht [Seite 49]
7.3.1.3 - 3.1.3. Im Gegenüber zu den Muslimen: viele Situationen im Blick [Seite 49]
7.3.2 - 3.2. Das Lehramt Johannes Pauls I - wenige Worte zu einem Dauerthema [Seite 51]
7.3.3 - 3.3. Das Lehramt Johannes Pauls II - über 25 Jahre Einsatz für den Dialog mit Muslimen [Seite 52]
7.3.3.1 - 3.3.1. Casablanca 1985 - mehr als nur eine Rede vor muslimischen Jugendlichen [Seite 52]
7.3.3.2 - 3.3.2. Vor den Amtsträgern: Frieden, Religionsfreiheit - und Spiritualität [Seite 57]
7.3.3.3 - 3.3.3. Der Nahe Osten - die Reden sind so konkret wie die Nöte [Seite 62]
7.3.3.4 - 3.3.4. Nordafrika - hier klingen dieselben Worte noch ganz anders [Seite 66]
7.3.3.5 - 3.3.5. Türkei - noch eine programmatische Rede [Seite 68]
7.3.3.6 - 3.3.6. Und immer wieder: Religionsfreiheit [Seite 69]
7.3.3.7 - 3.3.7. Südostasien: eine historische Bilanz [Seite 70]
7.3.3.8 - 3.3.8. Schwarzafrika: Mali als positives Beispiel [Seite 71]
7.3.3.9 - 3.3.9. Europa: Ermutigung zum Dialog [Seite 75]
7.3.3.10 - 3.3.10. Vor den Vereinten Nationen - wichtige Reflexionen [Seite 77]
7.3.3.11 - 3.3.11. Auf internationalem Parkett - allgemeine Werte und besonders Religionsfreiheit [Seite 81]
7.3.3.12 - 3.3.12. Dialogteilnehmer als Hauptadressaten - immaterielle Werte als Gemeinsamkeiten [Seite 85]
7.3.3.13 - 3.3.13. Direkt an die Muslime gewandt: Frieden ist ein großes Thema [Seite 91]
7.3.3.14 - 3.3.14. Pastoralreisen: Schwerpunkt Afrika [Seite 93]
7.3.3.15 - 3.3.15. Vor den Diplomaten: Religionsfreiheit [Seite 97]
7.4 - 4. Dokumente der Kurie [Seite 106]
7.4.1 - 4.1. Das Sekretariat für die Nichtchristen - viel Rechtliches zwischen Menschen [Seite 106]
7.4.2 - 4.2. Dominus Iesus: ja nicht mehr als menschlich gleichwertig [Seite 108]
7.4.3 - 4.3. Und zum Abschluss wieder Menschenrechte [Seite 109]
8 - Die Veröffentlichungen [Seite 112]
8.1 - 1. Die Anfänge der Arbeit des Sekretariats [Seite 114]
8.2 - 2. Publikationen der Commission pour les Relations Religieuses avec les Musulmans [Seite 122]
8.2.1 - 2.1. Harmonie und Konflikt [Seite 122]
8.2.1.1 - 2.1.1. Wahrheit und Gewalt im Islam [Seite 122]
8.2.1.2 - 2.1.2. Die Haltung der Franziskaner - ein Kontrastprogramm zu den Muslimen [Seite 136]
8.2.1.3 - 2.1.3. Zwischen Harmonie und Konflikt: Klarheit als Ziel des Dialogs [Seite 137]
8.2.2 - 2.2. Ein Nachschlagewerk zum Islam - Information für Entscheidungsträger [Seite 139]
8.2.2.1 - 2.2.1. Sonderfall Algerien [Seite 140]
8.2.3 - 2.3. Gemeinsames Gebet - mit Einschränkungen [Seite 143]
8.2.4 - 2.4. Politik (und Recht): Einblicke in islamische Anthropologie [Seite 144]
8.2.4.1 - 2.4.1. Die politischen Grundsatzfragen im Islam [Seite 145]
8.2.4.2 - 2.4.2. Perspektiven des Journal of Muslim Minority Affairs [Seite 149]
8.2.4.3 - 2.4.3. Islam regional [Seite 157]
8.2.5 - 2.5. Dialogerfahrungen am Vorabend des dritten Jahrtausends [Seite 169]
8.2.5.1 - 2.5.1. Christliche Erfahrungen mit Dialog - die Hoffnung liegt bei der Jugend [Seite 169]
8.2.5.2 - 2.5.2. Muslimische Erfahrungen mit Dialog - weitermachen trotz aller Hindernisse [Seite 170]
8.2.6 - 2.6. Religionsfreiheit als aktuelles Thema [Seite 172]
8.2.6.1 - 2.6.1. Der theoretische Unterbau der Religionsfreiheit [Seite 172]
8.2.6.2 - 2.6.2. Internationale Religionsfreiheit praktisch [Seite 190]
8.2.6.3 - 2.6.3. Überwachung von Religionsfreiheit [Seite 200]
8.2.6.4 - 2.6.4. Religionsfreiheit aus religiöser Sicht [Seite 211]
8.3 - 3. Einführungen in den Dialog [Seite 218]
8.3.1 - 3.1. Orientations pour un dialogue entre chrétiens et musulmans [Seite 218]
8.3.1.1 - 3.1.1. Ein langer Weg von Kenntnis über Respekt zu Offenheit und Sympathie [Seite 220]
8.3.1.2 - 3.1.2. Der Mensch in der Gemeinschaft - eine mit Stolz und Überzeugung vertretene Sichtweise [Seite 221]
8.3.1.3 - 3.1.3. Dialog als Kampf der Christen gegen sich selbst [Seite 223]
8.3.1.4 - 3.1.4. Anthropologische Kernaussagen [Seite 226]
8.3.1.5 - 3.1.5. Christlich-muslimische Spiritualität - der Mensch auf seinem 'erwachsenen' Platz [Seite 228]
8.3.1.6 - 3.1.6. Keine Anthropologie, sondern die Entdeckung des Bruders [Seite 231]
8.3.2 - 3.2. Guidelines for Dialogue between Christians and Muslims [Seite 231]
8.3.2.1 - 3.2.1. Einleitung: eine gemeinsame Anthropologie von Christen und Muslimen [Seite 231]
8.3.2.2 - 3.2.2. Überall spürbar: die bisherige Dialogerfahrung [Seite 233]
8.3.2.3 - 3.2.3. Islam und Muslime - welche Veränderungen haben sich seither ergeben? [Seite 233]
8.3.2.4 - 3.2.4. Orte und Wege des Dialogs [Seite 235]
8.3.2.5 - 3.2.5. Muslimische Werte aus christlicher Sicht [Seite 238]
8.3.2.6 - 3.2.6. Hindernisse im Dialog: Vorwürfe in jede Richtung [Seite 240]
8.3.2.7 - 3.2.7. Zusammenarbeit: Durch gemeinsames Dienen das geistliche Gespräch vertiefen? [Seite 244]
8.3.2.8 - 3.2.8. Religiöse Übereinstimmung - ein weiterer Schritt auf dem eingeschlagenen Weg [Seite 247]
8.3.2.9 - 3.2.9. Die neuen Guidelines - praktischer und 'abrahamitischer' [Seite 250]
8.4 - 4. Religions - Thèmes fondamentaux pour une connaissance dialogique [Seite 251]
8.4.1 - 4.1. Einstieg über den 'homo religiosus' [Seite 251]
8.4.1.1 - 4.1.1. Auseinandersetzung mit der Religionskritik [Seite 253]
8.4.1.2 - 4.1.2. Die religiöse Dimension des Menschen - der Bezug zum Absoluten [Seite 254]
8.4.1.3 - 4.1.3. Religiöses Leben als Erfahrung von Polarität [Seite 255]
8.4.1.4 - 4.1.4. Konstante Elemente in der Religiosität des Menschen - Gebete, Riten und noch mehr [Seite 257]
8.4.2 - 4.2. Das Heilsstreben des Menschen - Grundlage auch des interreligiösen Dialogs [Seite 258]
8.4.2.1 - 4.2.1. Heil im Christentum - auch für Menschen jenseits, aber nicht ohne die Kirche [Seite 259]
8.4.2.2 - 4.2.2. Heil im Islam - optimistische Sicht des Menschen [Seite 260]
8.4.3 - 4.3. Der Mensch - offen für eine Beziehung zu Gott [Seite 262]
8.4.3.1 - 4.3.1. Islam: der Mensch - Liebe zu Gott kann es eigentlich nicht geben [Seite 263]
8.4.3.2 - 4.3.2. Christliche Anthropologie: Der wahre Mensch ist nur Christus [Seite 264]
8.4.4 - 4.4. Gut und Böse [Seite 265]
8.4.4.1 - 4.4.1. Gut und Böse, Gott und Mensch - das islamische Konzept [Seite 266]
8.4.4.2 - 4.4.2. In sich zerrissen - der Mensch in christlicher Sicht [Seite 268]
8.4.4.3 - 4.4.3. Konkrete Moral auf christlicher Seite [Seite 270]
8.4.4.4 - 4.4.4. Orthopraxie ist leichter als gemeinsame Dogmen [Seite 271]
8.5 - 5. Religions in the World - eine Publikation für international arbeitende Organisationen [Seite 272]
8.6 - 6. Chiesa e islam - der frühe Johannes Paul II und seine Schwerpunktsetzung Islam [Seite 274]
8.7 - 7. Meeting in Friendship - die Ramadanbotschaften [Seite 276]
8.7.1 - 7.1. Der Beginn unter Vater Joseph Cuoq (1967-1972) - von der Vergangenheit belastet [Seite 279]
8.7.2 - 7.2. Kardinal Sergio Pignedoli (1973-1979) - auf dem Hintergrund echter Begegnungen [Seite 280]
8.7.3 - 7.3. Erzbischof Jean Jadot (1980-1983) - Materialismus als gemeinsames Gegenbild? [Seite 281]
8.7.4 - 7.4. Kardinal Francis Arinze und der große Einfluss von Papst Johannes Paul II (2000) [Seite 282]
8.7.5 - 7.5. Kardinal Francis Arinze (1984-2001): rund um menschenwürdiges Leben [Seite 283]
8.7.6 - 7.6. Erzbischof Michael Fitzgerald (2002-2005) - viele außergewöhnliche Anlässe [Seite 284]
8.8 - 8. Questionnaire on Man: zu schwierig, um ein Buch zu werden [Seite 286]
8.8.1 - 8.1. Die Bestimmung des Menschen: Diener Gottes - aber wie? [Seite 287]
8.8.2 - 8.2. Friede - in vieler Hinsicht schwierig [Seite 287]
8.8.3 - 8.3. Soziale Ungleichheit - islamisch ein Übel [Seite 289]
8.8.4 - 8.4. Familienfragen: das umstrittene Problem der Geburtenkontrolle [Seite 290]
8.8.5 - 8.5. Industrialisierung und die Streitfrage der Säkularisierung [Seite 290]
8.8.6 - 8.6. Die menschliche Freiheit - unterschiedliche Schwerpunktsetzungen [Seite 292]
8.8.7 - 8.7. Individuum und transzendenter Kollektivismus der islamischen Gemeinschaft [Seite 293]
8.8.8 - 8.8. Alle Menschen sind Brüder - oder doch nicht ganz? [Seite 294]
8.8.9 - 8.9. Leben nach dem Tod: eine sichere Sache [Seite 295]
8.9 - 9. Probleme nicht in der Anthropologie, aber in deren konkreten Auswirkungen [Seite 295]
9 - Die christlich-muslimischen Dialoge [Seite 298]
9.1 - 1. Anfänge und Grundstrukturen [Seite 298]
9.1.1 - 1.1. Rom 1972 - ein unbeabsichtigter Dialog [Seite 298]
9.1.2 - 1.2. Grottaferrata 1975: eine Schlüsselrolle für den Dialog mit dem Islam [Seite 301]
9.1.2.1 - 1.2.1. Situationsanalysen aus verschiedenen Ländern [Seite 301]
9.1.2.2 - 1.2.2. Grottaferrata und danach: viele verschiedene Fragen und Themen [Seite 304]
9.1.3 - 1.3. Herausforderungen des Dialogs und seiner Darstellung [Seite 306]
9.1.4 - 1.4. Nach einiger Zeit: Wünsche an die Muslime und leichte Schritte zurück [Seite 311]
9.2 - 2. Kontakte nach Saudi-Arabien - Arbeitssitzungen zu Menschenrechten [Seite 314]
9.3 - 3. Kontakte zur World Islamic Call Society, Tripolis, Libyen [Seite 315]
9.3.1 - 3.1. Der erste Dialog überhaupt: Tripolis 1976 [Seite 315]
9.3.1.1 - 3.1.1. Die Einladung zum Dialog mit Tripolis - etliche Ungereimtheiten [Seite 315]
9.3.1.2 - 3.1.2. Der Rahmen der Tagung - worum soll es gehen? [Seite 317]
9.3.1.3 - 3.1.3. Gegenüber von Religion und Ideologie: (ganz) schlechte Karten für die Ideologie [Seite 318]
9.3.1.4 - 3.1.4. Gemeinsamkeiten zwischen beiden - und ihr Untergang in muslimischer Polemik [Seite 320]
9.3.1.5 - 3.1.5. Glauben und Gerechtigkeit - ein sehr muslimisches Thema [Seite 321]
9.3.1.6 - 3.1.6. Vorurteile und Missverständnisse: Themenwunsch der Christen und Fest für die Muslime [Seite 324]
9.3.1.7 - 3.1.7. Die Abschlusserklärung: Chaos und ein nahostpolitischer Skandal [Seite 325]
9.3.1.8 - 3.1.8. Lehre aus Tripolis: Dialog ist nicht so einfach [Seite 329]
9.3.2 - 3.2. Neuanfang ab 1989: auch viele anthropologische Momente [Seite 334]
9.3.3 - 3.3 Malta 1990: die Wichtigkeit der Toleranz [Seite 334]
9.3.3.1 - 3.3.1. Die Christen in der Kosmologie des Islam [Seite 335]
9.3.3.2 - 3.3.2. Toleranz - ein struktureller Problemfall [Seite 337]
9.3.3.3 - 3.2.3. Toleranz in der praktischen Anwendung [Seite 339]
9.3.3.4 - 3.3.4. Religiöse Toleranz in Libyen: Es hängt sehr am islamischen Recht [Seite 343]
9.3.4 - 3.4. Tripolis 1993 - Religion und Massenmedien: ein gemeinsames Überwachungskomitee [Seite 344]
9.3.5 - 3.5. Fortsetzung in Wien 1994: noch mehr gemeinsamer Einsatz [Seite 345]
9.3.6 - 3.6. Rom 1997: Das Thema Mission wirft viele Fragen auf [Seite 345]
9.3.7 - 3.7. Tripolis 2002: Dialoge zwischen Auswertung und Zukunftskonzept [Seite 347]
9.4 - 4. Muslime in Europa - bekannte Forderungen in schwieriger Situation [Seite 349]
9.5 - 5. Dialog zum Thema Frömmigkeit: der Durst nach Gott [Seite 350]
9.5.1 - 5.1. Heiligkeit in muslimischer Perspektive [Seite 351]
9.5.1.1 - 5.1.1. Heiligkeit im Islam [Seite 351]
9.5.1.2 - 5.1.2. Die besondere Stellung des Menschen nach dem Islam - spannungsgeladen [Seite 353]
9.5.1.3 - 5.1.3. Heiligkeit im Islam: nicht ohne ganz konkrete Taten [Seite 354]
9.5.1.4 - 5.1.4. Unter den muslimischen Vorbildern: Mohammed mit Abstand am besten [Seite 356]
9.5.2 - 5.2. Heiligkeit in christlicher Perspektive [Seite 358]
9.5.2.1 - 5.2.1. Inkarnation als Schlüsselwort [Seite 358]
9.5.2.2 - 5.2.2. Christliche Vorbilder für Heiligkeit [Seite 359]
9.5.3 - 5.3. Die gegenseitige Kritik [Seite 360]
9.5.3.1 - 5.3.1. Vonseiten der Christen: die unterschiedlichen Schwerpunkte [Seite 360]
9.5.3.2 - 5.3.2. Vonseiten der Muslime: Heiligkeit muss Heiligung sein und bleiben [Seite 362]
9.6 - 6. Beziehungen mit der Türkei - starke akademische Zusammenarbeit [Seite 364]
9.7 - 7. Zusammenarbeit mit der Al Albait Foundation [Seite 367]
9.7.1 - 7.1. Start mit religiöser Erziehung [Seite 367]
9.7.1.1 - 7.1.2. Religiöse Erziehung zwischen Identität und Offenheit [Seite 368]
9.7.1.2 - 7.1.3. Jugend, Naturwissenschaft und Glaube [Seite 378]
9.7.1.3 - 7.1.4. Religiöse Erziehung an Universitäten [Seite 387]
9.7.2 - 7.2. Amman 1990 zu Kinderrechten: von den Ungeborenen bis zu den Schulkindern [Seite 396]
9.7.2.1 - 7.2.1. Die Rechte des Ungeborenen [Seite 396]
9.7.2.2 - 7.2.2. Die Rechte des Vorschulkindes [Seite 402]
9.7.2.3 - 7.2.3. Rechte und Erziehung des Schulkindes [Seite 410]
9.7.2.4 - 7.2.4. Das Beste für Kinder: Frieden, Gerechtigkeit, Entwicklung und Gesundheitsfürsorge [Seite 417]
9.7.3 - 7.3. Rom 1992: Frauen in der Gesellschaft [Seite 418]
9.7.3.1 - 7.3.1. Eröffnungsansprachen [Seite 418]
9.7.3.2 - 7.3.2. Der Status der Frauen [Seite 421]
9.7.3.3 - 7.3.3. Konkrete Probleme der Frauen [Seite 428]
9.7.3.4 - 7.3.4. Wie könnte es weitergehen? [Seite 432]
9.7.3.5 - 7.3.5. Eine elegant formulierte gemeinsame Erklärung [Seite 440]
9.7.4 - 7.4. Amman 1994: Nationalismus [Seite 441]
9.7.4.1 - 7.4.1. Die Begrüßungsansprachen [Seite 441]
9.7.4.2 - 7.4.2. Die historische(n) Perspektive(n) [Seite 443]
9.7.4.3 - 7.4.3. Nationalismus: aktuelle Probleme und Herausforderungen [Seite 447]
9.7.4.4 - 7.4.4. Die Rolle der Gläubigen [Seite 453]
9.7.4.5 - 7.4.5. Die abschließenden Kommentare - in jeder Hinsicht unterschiedlich [Seite 462]
9.7.4.6 - 7.4.6. Die abschließenden Worte - erstaunlich versöhnlich [Seite 468]
9.7.5 - 7.5. Rom 1996 - die Ressourcen der Erde richtig nutzen [Seite 469]
9.7.5.1 - 7.5.1. Aussagen zum Gebrauch der Ressourcen [Seite 470]
9.7.5.2 - 7.5.2. Schutz der Ressourcen [Seite 479]
9.7.5.3 - 7.5.3. Die gerechte Verteilung der Ressourcen [Seite 486]
9.7.5.4 - 7.5.4. Kronprinz Hassan von Jordanien: ein sehr ausgewogener Vortrag [Seite 493]
9.7.5.5 - 7.5.5. Am Ende: wenig Theologie, viele praktische Empfehlungen [Seite 494]
9.7.6 - 7.6. Die vorläufig letzte Dialogkonferenz - Amman 1997 [Seite 495]
9.7.6.1 - 7.6.1. Die Grußworte [Seite 497]
9.7.6.2 - 7.6.2. Die Grundlinien der Menschenwürde [Seite 499]
9.7.6.3 - 7.6.3. Menschenrechte historisch konkret [Seite 507]
9.7.6.4 - 7.6.4. Herausforderungen für die Zukunft [Seite 517]
9.7.6.5 - 7.6.5. Ein positives Resümee für alle Dialoge mit der Al Albeit Foundation [Seite 525]
9.8 - 8. Kontakte zum Sekretariat für Interreligiösen Dialog, Teheran [Seite 526]
9.8.1 - 8.1. Die Anfänge noch unter dem Schah [Seite 526]
9.8.2 - 8.2. Ein Dialog zur theologischen Beurteilung der Moderne [Seite 527]
9.8.2.1 - 8.2.1. Die Entwicklung der Moderne im Westen [Seite 529]
9.8.2.2 - 8.2.2. Asien und die Moderne [Seite 529]
9.8.3 - 8.3. Ein Dialog zur religiösen Pluralität - Fortsetzung nötig [Seite 531]
9.8.4 - 8.4. Ein Dialog zur Jugend und viele alte Fragen [Seite 532]
9.9 - 9. Islamic-Catholic Liaison Committee [Seite 533]
9.9.1 - 9.1. Die Schaffung des Islamic-Catholic Liaison Committee [Seite 533]
9.9.2 - 9.2. Das erste Treffen in Kairo - Themen können nur angerissen werden [Seite 534]
9.9.3 - 9.3. Das zweite Treffen in Rabat: viele heikle Punkte [Seite 535]
9.9.4 - 9.4. Das dritte Treffen: sehr anthropologische Themen [Seite 535]
9.9.5 - 9.5. Das vierte Treffen: die Dialogkultur und religiöse Werte [Seite 536]
9.9.6 - 9.6. Die Entwicklung: weniger Themen, mehr Diskussion [Seite 537]
9.9.7 - 9.7. Erstaunliche Einigkeit zum Heiligen Land: Zwei-Staaten-Lösung [Seite 539]
9.9.8 - 9.8. Menschenwürde und -rechte in bewaffneten Konflikten [Seite 540]
9.10 - 10. Gemeinsames Dialogkomitee mit der Al-Azhar-Universität [Seite 541]
9.10.1 - 10.1. Die ersten Kontakte zur Al-Azhar-Universität [Seite 541]
9.10.2 - 10.2. Das Gründungsabkommen [Seite 543]
9.10.3 - 10.3. Die Entwicklung der Zusammenarbeit: trotz Schwierigkeiten immer besser [Seite 544]
9.10.4 - 10.4. Das Zeugnis der Al-Azhar beim Friedensgebet in Assisi 2002 [Seite 545]
9.10.5 - 10.5. Treffen 2002 - ein Auftakt zum Einsatz gegen religiösen Extremismus [Seite 546]
9.11 - 11. Regionale Dialoge [Seite 548]
9.11.1 - 11.1. Die regionalen Dialoge: von Anfang an eine Aktivität der gesamten Kirche [Seite 548]
9.11.2 - 11.2. 1988 zu Nordafrika - auch mögliche Anstöße für andere [Seite 549]
9.11.3 - 11.3. 1991 Westafrika - der entscheidende Punkt: Demokratie [Seite 551]
9.11.3.1 - 11.3.1. Eine ganze Reihe von Empfehlungen [Seite 552]
9.11.4 - 11.4. 1994 Südostasien [Seite 552]
9.11.4.1 - 11.4.1. Eine sehr positive Würdigung von Kardinal Arinze [Seite 552]
9.11.4.2 - 11.4.2. Ein christliches Plädoyer für asiatische Werte [Seite 554]
9.11.4.3 - 11.4.3. Der Abschlussbericht: ein typisches Plädoyer für Solidarität [Seite 555]
9.12 - 12. Ausblicke: schwierig, aber doch hoffnungsvoll [Seite 556]
10 - Auswertung [Seite 560]
10.1 - 1. Die Stellungnahmen des Lehramts [Seite 560]
10.1.1 - 1.1. Das Zweite Vatikanische Konzil und seine Zeit [Seite 560]
10.1.2 - 1.2. Die offiziellen Stellungnahmen des Lehramts [Seite 561]
10.1.3 - 1.3. Das Lehramt Pauls VI [Seite 562]
10.1.4 - 1.4. Das Lehramt Johannes Paul II [Seite 562]
10.1.5 - 1.5. Dokumente der Kurie [Seite 568]
10.2 - 2. Die eigenen Veröffentlichungen [Seite 569]
10.2.1 - 2.1. Die Ausgangsbasis [Seite 569]
10.2.2 - 2.2. Publikationen der Commission pour les Relations Religieuses avec les Musulmans [Seite 570]
10.2.2.1 - 2.2.1. Harmonie und Konflikt [Seite 570]
10.2.2.2 - 2.2.2. Nachschlagewerk zum Islam - Sonderfall Algerien [Seite 571]
10.2.2.3 - 2.2.3. Gemeinsames Gebet [Seite 572]
10.2.2.4 - 2.2.4. Religion und Politik [Seite 572]
10.2.2.5 - 2.2.5. Dialogerfahrungen am Vorabend des dritten Jahrtausends [Seite 577]
10.2.2.6 - 2.2.6. Religionsfreiheit [Seite 578]
10.2.3 - 2.3. Weitere Publikationen des Päpstlichen Rats für den Interreligiösen Dialog [Seite 587]
10.3 - 3. Die christlich-muslimischen Dialoge [Seite 589]
10.3.1 - 3.1. Die Anfänge [Seite 589]
10.3.2 - 3.2. Dialoge mit Libyen [Seite 591]
10.3.2.1 - 3.2.1. Der fulminante Auftakt 1976 [Seite 591]
10.3.2.2 - 3.2.2. Koexistenz und Toleranz [Seite 594]
10.3.2.3 - 3.2.3. Religion und Massenmedien [Seite 596]
10.3.2.4 - 3.2.4. Problemfall Mission [Seite 597]
10.3.2.5 - 3.2.5. Perspektiven dieses Dialogs [Seite 597]
10.3.3 - 3.3. Die europäische Situation im Dialog [Seite 598]
10.3.4 - 3.4. Dialog zu Heiligkeit [Seite 598]
10.3.5 - 3.5. Dialoge mit der Royal Academy for Islamic Civilization Research, Jordanien [Seite 600]
10.3.5.1 - 3.5.1. Religiöse Erziehung [Seite 600]
10.3.5.2 - 3.5.2. Erziehung und Kinderrechte [Seite 603]
10.3.5.3 - 3.5.3. Frauen in der Gesellschaft [Seite 608]
10.3.5.4 - 3.5.4. Nationalismus [Seite 611]
10.3.5.5 - 3.5.5. Umwelt [Seite 615]
10.3.5.6 - 3.5.6. Menschenwürde [Seite 620]
10.3.6 - 3.6. Dialog mit dem Iran [Seite 627]
10.3.7 - 3.7. Islamic-Catholic Liaison Committee [Seite 628]
10.3.8 - 3.8. Dialoge mit der Al-Azhar-Universität [Seite 629]
10.3.9 - 3.9. Regionale Dialoge [Seite 632]
10.3.9.1 - 3.9.1. Nordafrika [Seite 632]
10.3.9.2 - 3.9.2. Westafrika [Seite 633]
10.3.9.3 - 3.9.3. Südostasien [Seite 634]
10.3.9.4 - 3.9.4. Ostafrika [Seite 635]
10.3.10 - 3.10. Nach 40 Jahren Dialog und dem 11. September [Seite 635]
10.4 - 4. Schlussbemerkungen [Seite 636]
11 - Literaturverzeichnis [Seite 638]
12 - Register [Seite 668]