Der Vorabend der Französischen Revolution

Abgesehen von materiellen Überlegungen war die Lage des Pfarrers nicht schlecht. Er war ziemlich unabhängig und konnte nicht ohne ein ordentliches Gerichtsverfahren seines Lebensunterhalts beraubt werden. Sein Haus war je nach seinen Mitteln größer oder kleiner, aber seine Autorität und sein Einfluss konnten auf jeden Fall beträchtlich sein. Er war besser ausgebildet und hatte mehr Kontakt zur Außenwelt als die meisten seiner Gemeindemitglieder. An ihn konnte sich der Landvogt wenden, um Informationen über den Zustand seines Dorfes und die Verluste der Bauern durch Feuer oder Viehseuchen zu erhalten. Seine Sympathie für seine Dorfbewohner war umso größer, als er wie sie ein Stück Land zu bewirtschaften hatte, und sei es nur ein Garten, ein Obstgarten oder ein kleines Stück Weinberg. Um seine Tür herum scharrten, wie um die ihrer Nachbarn, ein paar Hühner; vielleicht muhte eine Kuh aus ihrem Stall oder folgte der Dorfherde auf die Weide. Die Magd des Pfarrers, ein kräftiges Mädchen, melkte die Kuh und jätete Unkraut. Im Jahr 1788 wurde eine Provinzialsynode durch einen Antrag eines Fanatikers im Interesse der Moral stark beunruhigt, dass kein Priester eine Magd unter fünfundvierzig Jahren beschäftigen dürfe. Die Regel wurde mit der Begründung abgelehnt, dass es dadurch unmöglich würde, die Pfarreien zu bewirtschaften. Zweifellos krempelten die Priester selbst oft die Röcke ihrer Soutanen hoch und halfen bei der Arbeit mit. Sie wurden von ihren Schäfchen mit einer gewissen respektvollen Vertrautheit behandelt. Man sprach sie mit "Messire" an. Mit den Freuden und Leiden ihrer Gemeindemitglieder waren sie auf einmal eng verbunden und hatten ein professionelles Verhältnis zu ihnen. Die Kranken und Traurigen suchten ihren Beistand, die Glücklichen gratulierten ihnen. Keine Hochzeitsfeier und kein Leichenschmaus waren ohne sie komplett. [Fußnote: Turgot, v. 364. Dieser Brief ist sehr interessant, da er die Bedeutung der Pfarrer und ihre möglichen Beziehungen zum Intendanten zeigt. Mathieu, 152. Babeau, La vie rurale, 157. Eine gute Studie über den Klerus vor der Revolution findet sich in einem Artikel von Marius Sepet ( La société française à la veille de la révolution) in der Revue des questions historiques vom 1. April und 1. Juli 1889.]

Die Privilegien und Immunitäten, die die Kirche Frankreichs genoss, hatten ihrem Klerus eine Unabhängigkeit sowohl gegenüber dem Papst als auch gegenüber dem König verliehen. Wir haben gesehen, wie sie ihre "Geschenke" an Letzteren mit Forderungen und Bedingungen verbanden. Gegenüber dem Heiligen Stuhl war ihre Haltung einst ebenso kühn gewesen. Im Jahr 1682 hatte eine Versammlung der Kirche Frankreichs vier Thesen verkündet, die als Bollwerke der gallikanischen Freiheiten galten.

(1.) Gott hat dem heiligen Petrus und seinen Nachfolgern keine direkte oder indirekte Macht über weltliche Angelegenheiten gegeben.

(2.) Ökumenische Konzile stehen in geistlichen Angelegenheiten über dem Papst.

(3.) Die vom Königreich und der Kirche Frankreichs anerkannten Regeln, Gebräuche und Statuten müssen unantastbar bleiben.

(4.) In Glaubensfragen sind die Entscheidungen des Papstes erst dann unwiderruflich, wenn sie die Zustimmung der Kirche erhalten haben.

Diese Thesen waren zweifellos Teil des französischen Rechts und wurden von einem Teil des französischen Klerus voll und ganz akzeptiert. Aber der Geist, der sie diktierte, war während der korrupten Herrschaft Ludwigs XV. weitgehend erloschen. Der lange Streit zwischen den Jesuiten und den Jansenisten, der die Kirche in Frankreich in der zweiten Hälfte des 17. und in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts erschütterte, hatte weder zur Stärkung noch zur Läuterung dieser Institution beigetragen. Eine große Anzahl der ernsthaftesten, intelligentesten und frommsten Katholiken Frankreichs war in Opposition zur mächtigsten Gruppe des Klerus und zum Papst selbst getreten. So war die Kirche Frankreichs in einer schlechten Position, um die heftigen Angriffe von außen abzuwehren. [Fußnote: Rambaud, ii. 40. Für eine katholische Darstellung des Jansenismus-Streits siehe Carné, La monarchie française au 18me siècle, 407.]

Für die katholische Kirche war eine Zeit der Prüfung angebrochen, und die Kirche Frankreichs, die sich der Gefahr kaum bewusst war, stand an vorderster Front. Gegen sie richtete sich der hartnäckigste und heftigste Angriff der Philosophen. Bevor wir uns mit den Lehren dieser Männer befassen, die in vielen Punkten sehr unterschiedlicher Meinung waren, sollten wir uns fragen, was die Ursache für die große Aufregung war, die ihre Lehren hervorriefen. Auch in anderen Jahrhunderten gab es große Persönlichkeiten, die einen enormen Einfluss auf das menschliche Denken ausübten.

Aber dieser Einfluss erfolgte in der Regel allmählich, indem er langsam durch die Köpfe der Gelehrten und Denker zu den Menschen der Tat und zum Volk sickerte. Die intellektuelle Bewegung des 18. Jahrhunderts in Frankreich war rasch. Es war die Art der Opposition, auf die sie stießen, die die Aufmerksamkeit des Volkes auf die Angriffe der Philosophen lenkte.

KAPITEL IV.
DIE KIRCHE UND IHRE GEGNER.

Auf die Wiedergeburt der Gelehrsamkeit im 15. und 16. Jahrhundert folgte eine Stärkung und Zentralisierung der Regierung, sowohl in der Kirche als auch im Staat. Frankreich war von dieser Veränderung besonders betroffen. Seine Zivilregierung wurde zur stärksten in Europa und unterdrückte jeden Hauch von Opposition. Gegen das politische Verhalten Ludwigs XIV. wagte weder Magistrat noch Bürger, seine Stimme zu erheben. Die Kirche Frankreichs hingegen wurde in enger Verbindung mit der weltlichen Macht in ihrem eigenen Bereich fast unbesiegbar. Die katholische Kirche war in ganz Europa die große Lehrerin der Zivilisation gewesen. Sie war in den allgemeinen Fehler der Lehrer verfallen, nämlich die Annahme der Unfehlbarkeit. Darüber hinaus war sie ein Staat im Staate. Ihr Oberhaupt, der Papst, der mächtigste Monarch der Christenheit, wird nach einem merkwürdigen und komplizierten Regelwerk von Wahlmännern gewählt, die von seinen Vorgängern ernannt werden. Seine Herrschaft, nominell despotisch, wird durch Befugnisse und Einflüsse eingeschränkt, die nur wenige Personen außerhalb seines Palastes verstehen. Seine Regierung ist zwar stark zentralisiert, kann aber dennoch in allen Ländern der Erde effizient arbeiten. Ihr steht ein großer Beamtenapparat zur Seite, der insgesamt wahrscheinlich weniger korrupt ist als der jedes anderen Staates. Sie werden nicht nur durch moralische und geistige Sanktionen, sondern auch durch ein System weltlicher Beförderung in Schach gehalten. Sie üben über ihre Untertanen eine gewaltige Waffe aus, die manchmal von Laien übernommen, aber selten lange oder sehr geschickt eingesetzt wird und in der kirchlichen Sprache "Exkommunikation" genannt wird. Wenn sie sich auf die Verweigerung religiöser Privilegien beschränkt, kann sie als geistige Waffe betrachtet werden. Aber im 18. Jahrhundert stand die weltliche Macht des katholischen Europas noch weitgehend im Dienst der kirchlichen Autoritäten. Der Gehorsam gegenüber der Kirche war ein Gesetz des Staates. Obwohl Franzosen unter Ludwig XVI. nicht mehr wegen Ketzerei hingerichtet wurden, wurden sie dennoch verfolgt. Das Eigentum der Protestanten war unsicher, ihre Ehen ungültig. Ihre Kinder konnten ihnen weggenommen werden. Die Toleranz, die existierte, war prekär, und die Kirche Frankreichs drängte die weltliche Regierung ständig, strengere Maßnahmen zur Ausrottung der Ketzerei zu ergreifen.

Der Kirche war es gelungen, ihren Anhängern eine Meinung einzuflößen, die für ihren Machtkampf von enormem Wert war. Ursprünglich und eigentlich eine Vereinigung zur Ausübung und Verbreitung der Religion, hatte es die Körperschaft geschafft, sich selbst zum Gegenstand der Verehrung zu machen. Ein wichtiger Grund, warum der Atheismus in Frankreich Fuß fassen konnte, war die durch langjährige Gewohnheit bedingte Unfähigkeit, zwischen Religion und Katholizismus zu unterscheiden und sich vorzustellen, dass das eine ohne das andere existieren könnte. Die Vorschriften der Kirche waren ebenso heilig geworden wie die grundlegenden Pflichten der Frömmigkeit, und die Vorschrift, freitags kein Fleisch zu essen, war für die meisten Katholiken in ihrer Verbindlichkeit nicht von der Vorschrift zu unterscheiden, ihren Gott zu lieben.

Die protestantischen Kirchen, die sich im 16. Jahrhundert von der römischen Kirche trennten, nahmen einen Großteil des intoleranten Geistes der ursprünglichen Kirche mit sich. Es ist eine der üblichen spöttischen Bemerkungen der Unbedachten, zu sagen, dass religiöse Toleranz immer das Dogma der schwächeren Partei gewesen sei. Selbst wenn das wahr wäre, was es nicht ist, wäre es nicht besonders klug. Toleranz wurde, wie andere Dinge auch, am meisten von denen gesucht, die sie am dringendsten brauchten. Aber sie haben ihren Wert nicht immer erkannt. Es war kein kleiner Schritt in der Entwicklung des menschlichen Geistes, als die Menschen religiöse Toleranz als wünschenswert oder möglich anzusehen begannen. Dass der Staat alle Formen der Religionsausübung gleich behandeln könnte, war eine Meinung, die von weisen und liberal gesinnten Menschen im 18. Jahrhundert kaum akzeptiert wurde. Möglicherweise waren die heftigen Auseinandersetzungen der Reformation damals noch zu frisch, als dass vollkommener Frieden sicher oder vorteilhaft gewesen wäre.

Doch die religiöse Toleranz begann, sich in den Köpfen der Menschen Bahn zu brechen. Vorsichtig und mit Einschränkungen wurde die Lehre zunächst im letzten Viertel des siebzehnten...