Religionsunterricht für alle

1 - Deckblatt [Seite 1]
2 - Titelei [Seite 4]
3 - Impressum [Seite 5]
4 - Inhalt [Seite 6]
5 - Vorwort [Seite 10]
6 - 1. Die didaktische Aufgabe [Seite 14]
6.1 - 1.1 Entwicklung des Religionsunterrichts für alle [Seite 15]
6.1.1 - Geschichte des Religionsunterrichts in Hamburg [Seite 15]
6.1.2 - Konzeptionen des RUfa 1.0 [Seite 26]
6.1.3 - Diskussion des RUfa 1.0 [Seite 34]
6.1.4 - (i) Theoretisch-theologisches Fundament [Seite 34]
6.1.5 - (ii) Inhalte [Seite 37]
6.1.6 - (iii) Identität und Authentizität [Seite 39]
6.1.7 - (iv) Lehrerrolle [Seite 40]
6.1.8 - Perspektiven für den RUfa 2.0 [Seite 41]
6.2 - 1.2 Entwicklungslinien der Religionendidaktik [Seite 47]
6.2.1 - A-religiöse Entwicklungslinie [Seite 50]
6.2.2 - (i) Religionsphänomenologische Ansätze in England [Seite 50]
6.2.3 - (ii) Religionskundlich-religionswissenschaftliche Ansätze [Seite 51]
6.2.4 - Supra-religiöse Entwicklungslinie [Seite 53]
6.2.5 - (i) Archetypisch-symbolisch-spirituelle Einheit [Seite 53]
6.2.6 - (ii) Ethische Einheit [Seite 54]
6.2.7 - (iii) Theologische Einheit [Seite 55]
6.2.8 - Subjekt-religiöse Entwicklungslinie [Seite 56]
6.2.9 - (i) Patchwork-Option [Seite 57]
6.2.10 - (ii) Implizit-religiöse Ansätze [Seite 57]
6.2.11 - (iii) Dialogisch-kommunikative Ansätze [Seite 58]
6.2.12 - Inter-religiöse Entwicklungslinie [Seite 59]
6.2.13 - (i) Interreligiöse Begegnung [Seite 59]
6.2.14 - (ii) Interreligiöser Dialog [Seite 60]
6.2.15 - (iii) Interreligiöse Bildung [Seite 61]
6.2.16 - (iv) Interreligiöse Kompetenz [Seite 62]
6.2.17 - (v) Konfessionell-kooperatives Lernen [Seite 63]
6.2.18 - Inter-kulturelle Begleitlinie [Seite 65]
6.2.19 - (i) Religion und Kultur [Seite 67]
6.2.20 - (ii) Essentialismus [Seite 68]
6.2.21 - (iii) Pluralität, Differenz und Heterogenität [Seite 68]
6.3 - 1.3 Entwicklungsrahmen einer multitheologischen Fachdidaktik [Seite 70]
6.3.1 - Bezugswissenschaften [Seite 72]
6.3.2 - Theologische Substanziierung [Seite 74]
6.3.3 - Multitheologische Relationierung [Seite 77]
6.3.4 - (i) Zuständigkeiten [Seite 80]
6.3.5 - (ii) Theologische Differenzen [Seite 80]
6.3.6 - (iii) Identitätsbildung [Seite 81]
6.3.7 - Didaktische Modellierung [Seite 81]
6.3.8 - Kultur-, religions- und sozialwissenschaftliche Fundierung [Seite 82]
6.3.9 - Fokus [Seite 83]
6.3.10 - Didaktisches Strukturmodell [Seite 84]
7 - 2. Der didaktische Raum [Seite 86]
7.1 - - [Seite 1]
7.1.1 - Pluralismus und Pluralität [Seite 87]
7.1.2 - Pluralismusfähige Religion [Seite 89]
7.1.3 - Pluralismusfähiger Religionsunterricht [Seite 90]
7.1.4 - Fazit: Der didaktische Raum eines pluralismusfähigen Religionsunterrichts [Seite 92]
7.2 - 2.1 Die rechtliche Seite [Seite 94]
7.2.1 - Religionsunterricht und Religionsfreiheit [Seite 95]
7.2.2 - Rechtsrahmen und Rechtsgestaltung [Seite 96]
7.2.3 - Staat und Religionsgemeinschaften [Seite 99]
7.2.4 - Interkonfessionelle und interreligiöse Kooperationsbedingungen [Seite 102]
7.2.5 - Interkonfessionelle und interreligiöse Kooperationsmodelle [Seite 104]
7.2.6 - (i) Konfessionell-getrennter Religionsunterricht [Seite 105]
7.2.7 - (ii) Interreligiöses Begegnungslernen [Seite 105]
7.2.8 - (iii) Konfessionell-kooperativer Religionsunterricht [Seite 106]
7.2.9 - (iv) Religionsunterricht für alle in evangelischer Verantwortung (RUfa 1.0) [Seite 108]
7.2.10 - (v) Religionsunterricht für alle in gleichberechtigter Verant-wortung mehrerer Religionsgemeinschaften (RUfa 2.0) [Seite 109]
7.2.11 - Bekenntnishaftigkeit des Religionsunterrichts [Seite 110]
7.2.12 - Kriterien und Anforderungen an einen bekenntnishaften Religionsunterricht [Seite 111]
7.2.13 - (i) Identitätsbildung [Seite 111]
7.2.14 - (ii) Ausrichtung an den Glaubenssätzen der Religionsgemeinschaften [Seite 111]
7.2.15 - (iii) Positionalität statt Neutralität [Seite 112]
7.2.16 - (iv) Perspektivität [Seite 112]
7.2.17 - (v) Identitätsbildung in der eigenen Religion [Seite 112]
7.2.18 - (vi) Identitätsrelation statt Äquidistanz [Seite 113]
7.2.19 - (vii) Vermittlungsprozess statt selbstbezüglichem Subjektivismus [Seite 113]
7.2.20 - (viii) Offenheit und Dialog [Seite 114]
7.2.21 - (ix) Positionalität der Lehrkraft [Seite 114]
7.3 - 2.2 Die politische Seite [Seite 117]
7.3.1 - Vorstaatliche Voraussetzungen des freiheitlichen Staates [Seite 119]
7.3.2 - Religion in der postsäkularen Gesellschaft [Seite 123]
7.3.3 - Zivilreligiöse Elemente [Seite 126]
7.3.4 - Religion als zivilgesellschaftlicher Akteur [Seite 129]
7.3.5 - Religion als Quelle von Sozialkapital [Seite 132]
7.3.6 - Kampf der Kulturen, Islamdiskurs und Kritik am essentialisierten Konflikttheorem [Seite 135]
7.3.7 - Ambivalenz des Religiösen und Dialogstrategie [Seite 140]
7.3.8 - Postmigrantische Gesellschaft und religionspolitische Aushandlungsprozesse [Seite 143]
7.4 - 2.3 Die Schüler-Seite [Seite 147]
7.4.1 - Säkularisierung [Seite 148]
7.4.2 - Individualisierung [Seite 151]
7.4.3 - Subjektivierte Religiositäten [Seite 155]
7.4.4 - Kulturelle Persistenz [Seite 157]
7.4.5 - Globalisierung [Seite 159]
7.4.6 - Migration [Seite 161]
7.4.7 - Medialisierung [Seite 163]
7.4.8 - Wahrnehmungsperspektiven [Seite 164]
7.5 - 2.4 Die fachliche, die schulische und die unterrichtliche Seite [Seite 167]
7.5.1 - Die fachliche Seite [Seite 167]
7.5.2 - Die schulische Seite [Seite 168]
7.5.3 - Die unterrichtliche Seite [Seite 171]
8 - 3. Die didaktischen Dimensionen [Seite 174]
8.1 - Religion - ein diskursiver Begriff [Seite 174]
8.2 - Religion - eine funktionale Betrachtung [Seite 176]
8.3 - Religion - eine Begriffsbestimmung [Seite 176]
8.4 - Fazit: Die Dimensionalität des religionsdidaktischen Raums [Seite 179]
8.5 - 3.1 Die Inhaltsdimension [Seite 180]
8.5.1 - Religiosität als Subjektseite von Religion [Seite 181]
8.5.2 - Religionen als Objektseite von Religion [Seite 185]
8.5.3 - Institutionen [Seite 190]
8.5.4 - Erinnerungsfiguren [Seite 191]
8.5.5 - Kanon [Seite 191]
8.5.6 - Konnektive Strukturen [Seite 192]
8.5.7 - Mimesis und Alterität [Seite 195]
8.5.8 - Affektlogik [Seite 198]
8.5.9 - Fraktalität [Seite 199]
8.5.10 - Autobiografie [Seite 200]
8.5.11 - Bildung und Kritik [Seite 203]
8.5.12 - Bildung als Kritik des kulturell-kollektiven Gedächtnisses [Seite 204]
8.5.13 - Bildung als Kritik des individuellen Gedächtnisses [Seite 205]
8.5.14 - Bildung und die konstitutive Rationalität der Religionen [Seite 207]
8.6 - 3.2 Die Identitätsdimension [Seite 210]
8.6.1 - Entwicklungspsychologie [Seite 211]
8.6.2 - Patchwork-Identität [Seite 212]
8.6.3 - Fragmentarische Identität [Seite 213]
8.6.4 - Autobiografisch-narrative Identität [Seite 214]
8.6.5 - Identität durch symbolische Interaktion [Seite 216]
8.6.6 - Konstruktion von Identität im Dialog [Seite 217]
8.6.7 - Autobiografische Identität durch soziale Interaktion [Seite 217]
8.6.8 - Gedächtnisformen [Seite 218]
8.6.9 - Gedächtnismerkmale [Seite 219]
8.6.10 - Diskursive Offenheit [Seite 220]
8.6.11 - Essentialisierungen [Seite 221]
8.6.12 - Subjektorientierung und kollektive Identität [Seite 225]
8.6.13 - Othering und die Dichotomie von Eigen und Fremd [Seite 227]
8.6.14 - Geschlossene kollektive Identitäten [Seite 230]
8.6.15 - Belonging und Belief [Seite 232]
8.6.16 - Identitätsschichten [Seite 235]
8.6.17 - (i) Religionsgemeindliche Identitätsschicht [Seite 236]
8.6.18 - (ii) Religionsgemeinschaftlich-konfessionelle Identitätsschicht [Seite 237]
8.6.19 - (iii) Religionsbezogen-gesellschaftliche Identitätsschicht [Seite 237]
8.6.20 - Identitätsrelationen [Seite 239]
8.6.21 - Dialog im Wechselspiel von Fremd- und Selbstverständnis [Seite 243]
8.6.22 - Dialog im Unterricht und der Dialog der Religionen [Seite 244]
8.7 - 3.3 Die Wahrheitsdimension [Seite 248]
8.7.1 - Lebenswahrheit und Wahrhaftigkeit [Seite 249]
8.7.2 - Wahrheitsgewissheit und Für-wahr-halten [Seite 250]
8.7.3 - Wahrheitstheorien und Wahrheitsbegriff [Seite 252]
8.7.4 - Wahrheit und Transzendenz [Seite 254]
8.7.5 - Wahrheitsgemeinschaften und Wahrheitsschichten [Seite 255]
8.7.6 - Wahrheit und Authentizität [Seite 257]
8.7.7 - Wahrheit und Wissenschaft [Seite 260]
8.7.8 - Relativismus [Seite 262]
8.7.9 - Exklusivismus [Seite 263]
8.7.10 - Inklusivismus [Seite 264]
8.7.11 - Pluralismus [Seite 265]
8.7.12 - Religiöse Identität und Alterität [Seite 270]
8.7.13 - Interreligiöse Differenz [Seite 271]
8.7.14 - Voraussetzungen interreligiöser Dialoge [Seite 276]
8.7.15 - Komparativ-theologische Methodik [Seite 277]
8.7.16 - (i) Mikrologische Vorgehensweise [Seite 278]
8.7.17 - (ii) Problemorientierung [Seite 278]
8.7.18 - (iii) Perspektivwechsel [Seite 278]
8.7.19 - (iv) Instanz des Dritten [Seite 279]
8.7.20 - (v) Rückbezug auf die religiöse Praxis [Seite 279]
8.7.21 - (vi) Prozesscharakter [Seite 280]
8.7.22 - Komparative Theologie und multitheologische Relationierung [Seite 282]
8.7.23 - (i) Multitheologische Relationierung in religionsspezifischen [Seite 282]
8.7.24 - Phasen [Seite 282]
8.7.25 - (ii) Multitheologische Relationierung in dialogischen Phasen [Seite 283]
8.7.26 - (iii) Multitheologische Relationierung und die Konstituierung religionsübergreifender Themen [Seite 283]
8.7.27 - (iv) Multitheologische Relationierung und religiöse Differenzen [Seite 285]
9 - 4. Die didaktischen Orientierungen [Seite 288]
9.1 - - [Seite 1]
9.1.1 - Elementarisierungsansatz und seine Grenzen [Seite 288]
9.1.2 - Orientierung als didaktischer Begriff [Seite 292]
9.1.3 - Orientierungen als dialektische Prinzipien didaktischer Dimensionen [Seite 294]
9.1.4 - Orientierungsstrategien [Seite 296]
9.1.5 - Fazit: Die didaktischen Orientierungen im multidimensionalen Raum [Seite 298]
9.2 - 4.1 Die Inhaltsdimension: zwischen Schüler- und Traditionsorientierung [Seite 300]
9.2.1 - Schülerorientierung durch Anknüpfen an die Vorerfahrungen [Seite 301]
9.2.2 - Schülerorientierung durch Anknüpfen an das Vorverständnis [Seite 302]
9.2.3 - Schülerorientierung durch Bezug auf subjektive Religiosität [Seite 303]
9.2.4 - Schülerorientierung durch Beachtung ihrer Entwicklungsprozesse [Seite 304]
9.2.5 - (i) Altersgruppe: ca. 3 bis 8 Jahre [Seite 305]
9.2.6 - (ii) Altersgruppe: ca. 8 bis 13 Jahre [Seite 305]
9.2.7 - (iii) Altersgruppe: ab 13 Jahre [Seite 306]
9.2.8 - Schülerorientierung durch Beachtung ihrer Religiositäten [Seite 307]
9.2.9 - Schülerorientierung durch selbstbestimmtes Lernen [Seite 308]
9.2.10 - Traditionsorientierung durch Erschließung ihrer kulturellen Sinnformen [Seite 311]
9.2.11 - Traditionsorientierung durch Erschließung ihrer konnektiven Strukturen [Seite 312]
9.2.12 - Traditionsorientierung durch Beachtung ihrer Überlieferungsstrukturen [Seite 312]
9.2.13 - Narrative Orientierungsstrategie [Seite 316]
9.2.14 - (i) Narration von Traditionen, die Möglichkeitsräume öffnen [Seite 317]
9.2.15 - (ii) Narration als Vergegenwärtigung von Vergangenheit und [Seite 318]
9.2.16 - Zukunft [Seite 318]
9.2.17 - (iii) Narrationserschließung in drei mimetischen Komponenten [Seite 318]
9.2.18 - (iv) Erschließung von Narrationsformen [Seite 319]
9.2.19 - (v) Narrations-Sinn als offene Referenz [Seite 319]
9.2.20 - (vi) Narration als spielerisches Angebot [Seite 320]
9.2.21 - (vii) Religionsspezifik von Narrationen [Seite 320]
9.2.22 - Korrelative Orientierungsstrategie [Seite 321]
9.2.23 - (i) Korrelation existenzieller Inhalte [Seite 322]
9.2.24 - (ii) Korrelation von Erfahrungen [Seite 322]
9.2.25 - (iii) Korrelation von Erfahrungen mittlerer Ähnlichkeit [Seite 323]
9.2.26 - (iv) Korrelation in asymmetrischem Verhältnis [Seite 323]
9.2.27 - (v) Korrelation als entdeckendes Lernen [Seite 324]
9.2.28 - Problembezogene Orientierungsstrategie [Seite 325]
9.2.29 - (i) Situationsanalyse und Problembestimmung [Seite 327]
9.2.30 - (ii) Informationserwerb [Seite 327]
9.2.31 - (iii) Analyse und Urteilsbildung [Seite 328]
9.2.32 - (iv) Reflexion und Erprobung [Seite 328]
9.3 - 4.2 Die Identitätsdimension: zwischen Dialog- und religionsspezifischer Orientierung [Seite 330]
9.3.1 - Dialogorientierung durch Dialogoffenheit [Seite 332]
9.3.2 - Dialogorientierung durch autobiografische Erinnerung [Seite 333]
9.3.3 - Dialogorientierung durch Erkundung kultureller Gedächtnisse [Seite 334]
9.3.4 - Dialogorientierung durch Perspektivwechsel [Seite 335]
9.3.5 - (i) Begegnung [Seite 336]
9.3.6 - (ii) Personifizierung [Seite 336]
9.3.7 - (iii) Gesteuerte Imagination [Seite 337]
9.3.8 - (iv) Reflektierte Immersion und Performanz [Seite 337]
9.3.9 - Dialogphasen und Dialogzyklen [Seite 338]
9.3.10 - ( Involvierungsphasei) [Seite 339]
9.3.11 - ( Erkundungsphaseii) [Seite 341]
9.3.12 - ( Transformationsphaseiii) [Seite 343]
9.3.13 - Religionsspezifische Orientierung durch Religionsrelationalität [Seite 347]
9.3.14 - Religionsspezifische Orientierung durch Relationsmarker [Seite 349]
9.3.15 - ( Symbolische Markeri) [Seite 350]
9.3.16 - ( Selbstwirksame Markerii) [Seite 350]
9.3.17 - Unterrichtsarrangement-Marker [Seite 350]
9.3.18 - (iii) [Seite 350]
9.3.19 - ( Kommunikative Markeriv) [Seite 351]
9.3.20 - Religionsspezifische Orientierung durch religionsspezifische Enkulturation [Seite 351]
9.3.21 - Religionsspezifische Module und curriculare Vernetzung [Seite 353]
9.3.22 - Systematisch-grundlegende Module [Seite 354]
9.3.23 - (i) [Seite 354]
9.3.24 - ( Thematisch-grundlegende Moduleii) [Seite 357]
9.3.25 - ( Systematisch-vertiefende Moduleiii) [Seite 357]
9.3.26 - ( Thematisch-vertiefende Moduleiv) [Seite 358]
9.3.27 - Systematisch-grundlegende Orientierungsstrategie (vgl. Abb. 9a) [Seite 363]
9.3.28 - Systematisch-vertiefende Orientierungsstrategie (vgl. Abb. 9b) [Seite 365]
9.3.29 - Thematisch-grundlegende Orientierungsstrategie (vgl. Abb. 9c) [Seite 367]
9.3.30 - Thematisch-vertiefende Orientierungsstrategie (vgl. Abb. 9d) [Seite 369]
9.4 - 4.3 Die Wahrheitsdimension: zwischen Authentizitäts- und Wissenschaftsorientierung [Seite 371]
9.4.1 - Authentizitätsorientierung durch Autorisierung [Seite 373]
9.4.2 - Authentizitätsorientierung durch performative Kommunikation [Seite 375]
9.4.3 - Authentizitätsorientierung durch intensiven Erfahrungs- und Erlebnisbezug [Seite 376]
9.4.4 - Authenitizitätsorientierung durch reflektierte Begegnung [Seite 377]
9.4.5 - Authentizitätsorientierung durch Selbstbestimmung [Seite 377]
9.4.6 - Wissenschaftsorientierung durch elementarisierte Strukturen [Seite 379]
9.4.7 - Wissenschaftsorientierung durch elementarisierte Wahrheiten [Seite 382]
9.4.8 - Religionsunabhängige Elementarisierungskriterien [Seite 382]
9.4.9 - (i) [Seite 382]
9.4.10 - Religionsspezifische Elementarisierungskriterien [Seite 384]
9.4.11 - (ii) [Seite 384]
9.4.12 - ( Religionsübergreifende Elementarisierungskriterieniii) [Seite 385]
9.4.13 - Wissenschaftsorientierung durch vernunftgeleiteten Diskurs [Seite 386]
9.4.14 - Nachweis der Realitätskorrespondenz [Seite 386]
9.4.15 - (i) [Seite 386]
9.4.16 - ( Einforderung von Kohärenzii) [Seite 387]
9.4.17 - ( Prüfung der Lebensdienlichkeitiii) [Seite 387]
9.4.18 - ( Diskursives Einlöseniv) [Seite 387]
9.4.19 - ( Aufrichtigkeit ermöglichen und fördernv) [Seite 387]
9.4.20 - Genauigkeit einfordern und hierzu motivieren [Seite 388]
9.4.21 - Wissenschaftsorientierung durch Wissenschaftspropädeutik [Seite 388]
9.4.22 - (vi) [Seite 388]
9.4.23 - Zeugnisbezogene Orientierungsstrategie [Seite 390]
9.4.24 - ( Innere Beteiligung ("engagement")i) [Seite 392]
9.4.25 - Exploration [Seite 392]
9.4.26 - Kontextualisierung [Seite 392]
9.4.27 - (ii) (iii) [Seite 392]
9.4.28 - ( Reflexioniv) [Seite 393]
9.4.29 - Performative Orientierungsstrategie [Seite 394]
9.4.30 - ( Religionsunterricht als Inszenierungi) [Seite 396]
9.4.31 - ( Inszenierung von Performanzenii) [Seite 396]
9.4.32 - ( Inszenierungen als Proberäumeiii) [Seite 397]
9.4.33 - ( Inszenierungen mit Perspektivenwechseliv) [Seite 397]
9.4.34 - Theologisierende Orientierungsstrategie [Seite 399]
9.4.35 - ( Theologie von Kindern und Jugendlicheni) [Seite 401]
9.4.36 - ( Theologie für Kinder und Jugendlicheii) [Seite 401]
9.4.37 - ( Theologisieren mit Kindern und Jugendlicheniii) [Seite 402]
10 - 5. Die didaktischen Akteure [Seite 404]
10.1 - 5.1 Lehrerbilder [Seite 406]
10.1.1 - Schulpädagogische Lehrerbilder [Seite 406]
10.1.2 - Religionsdidaktische Rollenbilder [Seite 408]
10.1.3 - (i) Positionalität [Seite 411]
10.1.4 - (ii) Wissenschaftsbezug [Seite 412]
10.1.5 - (iii) Schülerorientierung [Seite 412]
10.1.6 - (iv) Unterrichtsgestaltung [Seite 413]
10.1.7 - (v) Arbeitsweise [Seite 413]
10.1.8 - Religionsspezifische Rollenbilder [Seite 414]
10.2 - 5.2 Aufgaben [Seite 416]
10.2.1 - Orientierende wahrnehmen [Seite 416]
10.2.2 - (i) Religiöse Zugehörigkeiten und Relationen [Seite 418]
10.2.3 - (ii) Religiöse Hintergründe, Vorkenntnisse und [Seite 418]
10.2.4 - Voreinstellungen [Seite 418]
10.2.5 - (iii) Individuelle Religiosität, Erfahrungen und Einstellungen [Seite 418]
10.2.6 - (iv) Religionspsychologischer Entwicklungsstand und Religiositätsmuster [Seite 419]
10.2.7 - (v) Situation der Lerngruppe [Seite 419]
10.2.8 - Orientierendes erschließen [Seite 420]
10.2.9 - (i) Texte [Seite 421]
10.2.10 - (ii) Bilder und Kunstobjekte [Seite 422]
10.2.11 - (iii) Religiöse Rituale und Realia [Seite 422]
10.2.12 - (iv) Religiöse Biografien [Seite 423]
10.2.13 - Orientierungsprozesse gestalten [Seite 424]
10.2.14 - (i) Schulinternes Fachcurriculum und Langzeitplanung [Seite 424]
10.2.15 - (ii) Methodische Grundformen [Seite 424]
10.2.16 - (iii) Sozialformen, Handlungsmuster und Arbeitsaufträge [Seite 425]
10.2.17 - (iv) Unterrichtsmedien [Seite 425]
10.2.18 - (v) Kommunikation [Seite 426]
10.2.19 - (vi) Ergebnissicherung und Wiederholung [Seite 426]
10.2.20 - Orientierungsprozesse bewerten [Seite 427]
10.2.21 - Orientieren reflektieren und optimieren [Seite 428]
10.3 - 5.3 Positionalität [Seite 429]
10.3.1 - Theologische Ebene [Seite 429]
10.3.2 - Repräsentative Ebene [Seite 431]
10.3.3 - Authentische Ebene [Seite 433]
10.3.4 - Dialogische Ebene [Seite 434]
10.3.5 - Institutionelle Ebene [Seite 435]
10.4 - 5.4 Leitbild [Seite 437]
10.4.1 - (i) Wahrnehmende [Seite 437]
10.4.2 - (ii) Archivare [Seite 437]
10.4.3 - (iii) Arrangeure [Seite 437]
10.4.4 - (iv) Regisseure [Seite 437]
10.4.5 - (v) Moderatoren [Seite 438]
10.4.6 - (vi) Repräsentanten [Seite 438]
10.4.7 - (vii) Komparative Theologen [Seite 438]
10.4.8 - (viii) Dialog-Teamarbeiter [Seite 438]
10.4.9 - (ix) Entwickler [Seite 438]
10.4.10 - (x) Liebende [Seite 438]
11 - Literaturverzeichnis [Seite 440]
12 - Index [Seite 482]
13 - Abbildungsverzeichnis [Seite 487]