Schweitzer Fachinformationen
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En el tiempo de orientación materialista de hoy, muchas personas están llenas de la sobria idea de vivir en el planeta Tierra como una insignificante "mota de polvo" en el borde de una galaxia, entre miríadas de otros cuerpos celestes en un cosmos que es infinito, pero predominantemente hostil a la vida. La persona moderna e iluminada siente su propio cuerpo ya no solo como la base material, sino más bien como la causa de su conciencia y de las experiencias de su alma interior, de las cuales puede ser despojado en cualquier momento debido a la mortalidad del cuerpo. Solo la supresión constante de la certeza de la muerte hace que el supuesto límite temporal de la existencia sea soportable para muchos. Desde el florecimiento de la ciencia natural orientada materialialmente en el siglo XIX, el ser humano no puede encontrar ningún apoyo que le otorgue seguridad interior, ni en el grande y amplio mundo, ni en su propio ser. Para muchas personas, esta transición de su concepción desde una existencia que estaba saturada de espíritu y apoyada por Dios, en la que el hombre sabía que estaba a salvo, hacia una existencia sin espíritu y abandonada por Dios se combina con un sentimiento de inseguridad e insatisfacción del alma. Incluso si no son plenamente conscientes de ello, a pesar de todo existe. Rudolf Steiner a menudo señaló la importancia del gran cambio de la conciencia humana en el curso del siglo XIX y las consecuencias resultantes para el comienzo del siglo XX. Incluso innumerables personas del siglo XXI sufren de esto, no menos, sino más.
Mientras el hombre se aferre con su alma sólo al cuerpo perecedero, se somete a la transitoriedad y a la idea de la destrucción inminente. Sólo cuando comprende que no sólo un alma sino también un espíritu inmortal habita, vive y obra en el cuerpo humano, que también está relacionado con el ser espiritual activo en el cosmos, el Espíritu universal, sólo entonces puede el alma humana de hoy en día encontrar un soporte seguro que le dé una sensación de protección y apoyo interior. Aquí reside la gran tarea de la Antroposofía, la sabiduría del ser humano. Rudolf Steiner resumió esto en las significativas palabras de su primer principio rector:
"La Antroposofía es un camino de conocimiento que quiere guiar lo espiritual en el ser humano hacia lo espiritual en el universo. Emerge en las personas como una necesidad del corazón y del sentir. Debe encontrar su justificación en el hecho de poder satisfacer esta necesidad." 1
Sin embargo, no solo con su espíritu, sino también con su alma, el hombre está arraigado en la naturaleza que lo rodea, tanto terrestre como extraterrestre. Por lo tanto, a través de la simpatía del alma hacia el ciclo anual de la naturaleza, puede seguir un camino de autoconocimiento mediante el sentir. Rudolf Steiner escribe sobre esto en su prefacio a la primera edición del Calendario del Alma en el año 1912:
"De este modo, el año se convierte en el arquetipo de la actividad del alma humana y, por lo tanto, en una fuente fructífera de verdadero reconocimiento de sí mismo. En el siguiente Calendario del Alma Anual, el espíritu humano es pensado en una posición en la que puede sentir su propio tejer del alma en los estados de ánimo estacionales de una semana a otra, en imagen sopre las impresiones del curso del año. Se pretende como un reconocimiento de sí mismo a través del sentir. Este reconocerse a sí mismo desde el sentir puede experimentar el ciclo de la vida del alma como algo intemporal en el tiempo por las características dadas en las sentencias semanales. Expresamente, está destinado a ser una posibilidad de un camino de reconocimiento de sí mismo".
"Eterno" es el ciclo de la vida del alma humana en la medida en que está conectado con el espíritu inmortal y eterno del hombre, que no está sujeto a las limitaciones de lo Temporal. En consecuencia, el Calendario del Alma conduce finalmente al conocimiento del espíritu y, en general, a un conocimiento más profundo del ser anímico-espiritual del hombre en general. Un significado extraordinariamente profundo se esconde detrás de las formulaciones a menudo misteriosas de los versos semanales, que aún no se ha revelado en los últimos cien años desde la publicación del Calendario del Alma Antroposófico por Rudolf Steiner. Un velo grueso se extiende sobre él, un velo de Isis, la diosa del alma, del que se sabe que ningún mortal puede levantarlo. Solo el ser humano inmortal y anímico-espiritual, que se reconoce a sí mismo como en casa en los mundos extrasensoriales y superiores, es capaz de hacer esto. Solo para él los versos semanales se revelan como una guía de viaje a través de estos mundos y lo elevan hacia reinos espirituales-cósmicos cada vez más elevados, hasta que experimenta a Dios, desde donde gradualmente desciende nuevamente hacia una nueva vida en la Tierra, enriquecido en espíritu y fertilizado en su alma. Si el lector se embarca en este viaje, el arquetipo espiritual del Calendario del Alma que subyace en los versos semanales le es en última instancia revelado. Además, una comprensión mucho más amplia del ser humano se abre al lector. Y dado que el ser humano anímico-espiritual como el "Hijo del Hombre" está íntimamente conectado con Cristo, el "Hijo de Dios", una comprensión más profunda del ser humano solo puede lograrse realmente si se acompaña de una comprensión más profunda del Ser de Cristo.
Mirar detrás del velo de Isis solo es posible si uno se eleva a ánimo meditativo. Rudolf Steiner escribió en su primer prefacio a comienzos del año 1912: "Sería fácil decir: Entonces, como se dice aquí, el alma debe meditar si quiere cultivar un poco de autoconocimiento. Esto no se dice, porque el propio camino del hombre es tomar inspiración en algo dado, no someterse pedantemente a un «camino del conocimiento»". Sin embargo, esto no significa que los versos semanales no sean una fórmula de meditación. Simplemente significa que se debe poner en el libre albedrío de cada persona cómo trata los versos y si lo hace. Quizás una persona prefiere versos de un tipo completamente diferente para meditar en su camino de desarrollo individual. Por otra parte, incluso las personas que aún no han encontrado acceso a la meditación ciertamente pueden encontrar su propia forma de lidiar con los versos semanales. - Pero, las percepciones que se le otorgaron a un alma humana que no meditó en los versos semanales en el sentido más estricto, sino que les permitió obrar internamente en sensación anímica meditativa durante varios años y rastreó las profundidades espirituales ocultas allí, sus percepciones de la naturaleza terrestre, y del cosmos extraterrestre, especialmente de el ser anímico-espiritual del hombre, que supera con creces todos los límites del Temporal, y además de la relación entre el hombre y el Ser de Christo, es el tema de este libro. Además, numerosas citas de las conferencias y libros de Rudolf Steiner descubren las enormes profundidades de sus versos semanales.
La mayor ganancia en conocimiento llegará al lector cuando los capítulos individuales se lean en secuencia comenzando con el versículo de Pascua como el primero, ya que se construyen uno sobre otro en el contenido y hay muchas referencias a capítulos anteriores. Esta es la única forma útil de seguir el desarrollo gradual del flujo de reflexiones y comprender plenamente su contenido. Dado que la Pascua es una celebración móvil, la fecha exacta para el verso de Pascua variará de año en año, así como para los versos semanales de la primera mitad del año anterior y posterior al verso de Pascua. Sin embargo, esto no debería dar lugar a cálculos matemáticos pedantes, ya que, por lo general, varios versos semanales son transmitidos por estados anímicos y de la naturaleza similares y hay muchas conexiones relacionadas con el contenido, que deberán tratarse con más detalle en el curso de las reflexiones.
Rudolf Steiner mismo también nos proporcionó información al respecto. Según Johanna Mücke2, las preguntas sobre el cambio de fecha aparecieron ya en 1913. Ella escribió en una carta: "En ese momento, le pregunté al doctor al respecto y él dijo: lo principal es que la primera estrofa siempre comienza en Pascua. El cambio no significaría mucho, ya que siempre mantiene tres estrofas de los versos semanales en el mismo estado de ánimo." (Carta de Johanna Mücke del 12 de abril de 1938 a Marie Steiner). En relación con el trabajo eurítmico en años posteriores, también le explicó a Marie Steiner: "Los versos están diseñados internamente de tal manera que tres versos siguen un estado de ánimo básico, luego a su vez tres comprenden el siguiente estado de ánimo." (Marie Steiner, en una carta a...
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